Religión de los Fon
Hablar de religión refiriéndonos a la de otros pueblos suele ser comprometido, porque por mucho que se indague y pregunte, todo lo que se lea, vea o escuche, es subjetivo. Primero porque cada individuo que practica esa religión deposita en ella su fe de acuerdo a su creencia e interés y lo que nos manifiesta tiene un filtro personal.
Y en segundo lugar y creo que más importante, porque quienes le prestamos atención lo hacemos a través de prismas que siempre mediatizan, querámoslo o no; no puedes estar absolutamente pendiente de ser objetivo en algo tan personal ni aunque se relea seis veces antes de darlo por bueno.
Añadamos a esto la dificultad que entraña el que ningún erudito escribiera libro alguno sobre el tema, puesto que estos pueblos basan su cultura en tradiciones transmitidas oralmente de una generación a otra. Otra razón es que desde hace ya mucho, las repuestas dadas sobre este tema, in situ, provienen de personas ya influenciadas por sus creencias islámica o cristiana y por tanto también mediatizadas.
Aunque es difícil obtener una explicación sobre las religiones practicadas durante mediados del siglo XV, 1450, podemos ver los años posteriores y ver cómo han evolucionado en el tiempo.
El vudú en África Occidental
Una de las principales religiones en las que se centró África Occidental en ese momento fue el Vodun, que hoy se ha trasformado en vudú. El vudú es la combinación del lado animista de Vodun con el cristianismo, la sincretización de ambos.
Aunque muchos fuera de esta cultura ven esta creencia como politeísta, en realidad es monoteísta.
Su Dios supremo es Mawu, él es la mentalidad de esta gente; él es bueno, pero no se preocupa directamente por el hombre. Los Vodun creen que Mawu les designó su poder, haciéndolos sus seguidores, sus criaturas. No solo se comunican con Mawu sino también con otros espíritus, como sus hijos y antepasados, según nos dicen Zinzin Dohoue y Barthelemy en:
“La religión tradicional en África: el fenómeno Vodun en Benín”.
Para mucha gente esto podría verse como politeísta, pero tenemos al cristianismo como nuestra religión principal, que nos habla de tres dioses el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, aunque luego los concentre en un solo ente. Si con esto, el cristianismo está considerado una religión monoteísta, por qué no considerar al Vodun del mismo modo.
Cuando los cristianos se dieron cuenta de que el Vodun crecía y se practicaba, pretendieron erradicarlo, argumentando que estaban adorando al diablo.
Finalmente recibió reconocimiento oficial en 1996. Durante el periodo de coexistencia, del siglo XIV al XVI, durante la llegada de los primeros viajeros europeos, no solo se practicaba vudú sino también se fue asentando el cristianismo; esto sorprendió pues no se creía que el cristianismo fructificara hasta después de la precolonización.
ciudad de Benín
En 1514, el Oba Ozolua envió embajadores a Lisboa, para comunicar que estaba interesado en el cristianismo y solicitaba ayuda. Cuando los misioneros llegaron en 1515 no tuvieron éxito. No fue sino hasta el reinado de su hijo que el cristianismo tuvo más implantación. El enviado por el Rey de Portugal, Joh Affonso d’Aviero llegó a la ciudad de Benín y aconsejó a Esigie, el hijo de Ozalua, que se hiciera cristiano, convenciéndole de que mejoraría su país. Esigie pidió a Portugal que enviara sacerdotes para enseñarles la fe a él y a su gente, según cuentan Koschorke, Ludwi y Delgado P. 147-148.
Esto fue mucho antes de la colonización de los franceses, que se inició en la última parte del siglo XIX. Hoy en día, el vudú todavía se practica, aunque no tan ampliamente como antes de la colonización.
Hoy, el 42.8% son cristianos, el 24.4% son musulmanes, el 15.5% practican otros ritos y solo el 17.39% son vudun, aunque el folclore y el turismo han promovido de nuevo que al margen de la creencia, todos participen de los rituales.
Badagry era parte del Imperio Oyo, como lo demuestran los antiguos mapas de ese Imperio. Es importante averiguar la contribución de las personas de habla ewe al éxito de ese imperio.
En base a esto, es mi recomendación que cualquier historia escrita que excluya la historia de los ewes del sudoeste de Nigeria, más aún de Badagry, esté incompleta.
Los Ewes adoptaron aspectos del sistema gubernamental en que habían vivido con los yoruba de Oyo. Con el tiempo, eso produjo muchos cambios y se desarrollaron variaciones regionales en el sistema político de los ewe. Se necesita más investigación sobre similitudes y diferencias.
Creencias religiosas Vodun
En cuanto a sus creencias religiosas Vodun es un todo que desglosan así:
Varias órdenes de vodú, término que delimita las creencias fon, y Tro las de los ewe, están en la base de la religión fon y ewe.
Creen en la existencia de un Dios superior; los ewe dicen que Mawu es el creador, similar al dios cristiano, o, para algunos más, como la fuerza de vida difusa del universo.
Para otros, Mawu es el ‘padre madre’ de todos los Trowo, los espíritus poderosos o deidades menores.
Entre los fon, Mawu y Lisa son una pareja, bien de gemelos o una divinidad hermafrodita, femenina Mawu y masculina Lisa.
Los fon dicen que el mundo fue creado por Nana Buluku, que dio a luz a Mawu y Lisa. Para otros, Nana Buluku, Mawu y Lisa son todos Vodun, y no hay ningún creador todopoderoso por separado.
Entre los anlo ewe, Nyigbla, la deidad del Bosque Sagrado es muy importante, así como todo el panteón de los espíritus Yehve, incluido Heviesso, dios del trueno y del rayo, y Avle, una diosa que a veces se personifica con aspecto de hombre.
los ewe
Gu o Egu, el guerrero y cazador dios del hierro, es una deidad primordial entre todos los grupos ewe y fon.
Hay varios otros entes tro y vodú, incluido Gorovodu, que son muy populares entre las poblaciones ewe y fon en Ghana, Togo y Benín.
Mama Tchamba, una orden relacionada, implica la adoración de los espíritus de esclavos del norte, que los ewe una vez tuvieron, pero con los que incluso llegaron a casarse.
La individualidad de cada persona está involucrada con estas deidades principales y entidades espirituales.
También son protectores, curanderos, jueces y artistas consumados.
Todas las órdenes de vodú y tro trabajan de la mano con la adivinación Afa o Fa, un marco interpretativo complejo en el que cada persona tiene un signo de vida o kpoli, de los cuales hay un total de 256.
Cada signo está conectado a un conjunto de plantas y animales, historias y canciones, tabúes dietéticos, vodús, peligros y fortalezas, todos asociados entre sí, como si estuvieran relacionados con un clan.
la adivinación Afa
Los eventos, proyectos, actividades y relaciones también tienen sus propios signos Afa.
Todo en el universo está relacionado con los textos y temas de Afa, como si la naturaleza misma estuviera dividida en clanes exógamos.
Muchos ewe y fon se han convertido en cristianos; dada su proximidad a la costa, estos grupos étnicos fueron de los primeros en aceptar el cristianismo en los siglos XVIII y XIX. Ciertos grupos cristianos originarios de África Occidental, como la congregación Aladura o la Celeste, tienen un número considerable de seguidores en la costa.
Los sacerdotes de vodú y tro suelen ser hombres, pero las mujeres posmenopáusicas pueden convertirse en sacerdotisas.
La gran mayoría de los espíritus anfitriones o ‘esposas’ de vodús son mujeres.
Los sacerdotes, sacerdotisas y ‘esposas’ de las deidades Yehve, como Sosi, Avlesi, Dasi, etc., generalmente no practican el trance. Los adivinos de Afa son casi siempre hombres, aunque se dice que una mujer puede convertirse en adivinadora si así lo desea.
Las ceremonias de Vodu y Tro
Las ceremonias de Vodu y Tro son representaciones convincentes tanto para los iniciados como para los de fuera.
Los adoradores que comienzan a bailar al ritmo de la música de tambor pueden entrar en trance.
Los espíritus que poseen ‘esposas’ pueden tener mensajes para la comunidad, pueden participar en juzgar ciertos casos conflictivos y pueden sanar a los enfermos.
Estos espíritus son sobre todo dioses danzantes, y hay convenciones estéticas de este tipo que tienen largas tradiciones.
En las órdenes de vudú donde la posesión no es habitual, las ceremonias son aún más deslumbrantes debido a la perfección de su ejecución colectiva.
Las filas de bailarines, todos vestidos con idéntico atuendo ceremonial, se mueven a través de un espacio ritual como una sola persona, realizando movimientos específicos.
Los tambores siempre proporcionan una especie de texto y de contexto fundamental para desarrollar el movimiento, que influyen incluso en las asociaciones narrativas y de la instrucción al conocimiento.
Simbolismo
Las ceremonias son eventos durante los cuales se refuerzan las asociaciones simbólicas, se establece la identidad individual y colectiva, se recuerdan y se redistribuyen ciertos aspectos de la identidad y el poder, se produce curación y amonestación y, sobre todo, se produce euforia, éxtasis y admiración colectiva.
Las ceremonias son siempre regalos para los dioses.
La adivinación de Afa implica numerosos y complicados rituales basados en un sistema binario de preguntas y respuestas, y en permutaciones de los 256 signos vitales asociados con determinados textos orales.
Recomiendo que para los interesados en ampliar la información sobre este tema concreto con más profundidad, se recurra a los distintos textos disponibles como:
“Vudun, desde los orígenes históricos del Vudú”, “El Vudú en Benín”, “Hoodoo, vudú en Haití”, “Sincretismo afro cubano”, “El Vudú en Nueva Orleans” o “Las reglas Congas”.
Deja una respuesta