El Panteón Yoruba
Creo que para no perdernos y poder relacionar e interpretar sus creaciones, tenemos que volver atrás, e intentar entender la complejidad del innumerable número de deidades que forman el panteón yoruba.
La religión y el mito aquí se funden y confunden, pues dependiendo la zona, los nombres, de seguro, cambian, aunque las atribuciones sean las mismas.
Como nos hemos centrado en hablar de los yorubas permitidme tomar los términos que ellos mayoritariamente utilizan aunque ciertamente entre ellos también haya variedad.
Itan es el compendio delas creencias religiosas yoruba. Reúne las historias, canciones, alabanzas, tradiciones y otros marcos culturales que conforman la sociedad yorùbá. Uno de sus vocablos religiosos tradicionales más comunes es el de Orisa, Orisha u Orixa, término religioso de concepto similar a nuestro ‘santos’ que reflejan manifestaciones o facetas de Dios en la cosmogonía religiosa yoruba.
401 deidades
Los yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes, curiosa la unidad que veremos luego porqué, imaginemos el más extraordinario diamante, al que el experto tallista ha conseguido sacar 401 facetas o caras, con brillo propio, pero que concita en cada una el de todos, resultando el más perfecto brillante.
La complejidad de su cosmogonía ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la sociedad.Yoruba con la Grecia Antigua. Entre los Orishas o deidades yoruba el dios principal es Olodumare u Olorun, Señor del Cielo. No existe ningún tipo de sacerdocio organizado o templos en honor de Olodumare, aunque se le invoca y pide su bendición. Oòrùn, el Sol en yoruba, es su ‘destello o brillo’ más deslumbrante, y en su gama están Olofin quien cohesiona el cielo, Òrunn, con la tierra Ayè.
Alguna más de entre sus múltiples irisaciones impresiona, como la de Oshumare, el Arco Iris, mientras que la luz y claridad es Obatala que propicia la creatividad. A medida que ha ido creciendo el interés por las religiones con origen africano y sobre todo esta, se pueden encontrar comunidades y linajes de Orishas no solo en África o América si no en zonas de Europa y Asia.
la religión Yoruba
Y los datos apuntalan que más de cien millones de personas siguen esta corriente espiritual en el mundo. Según la religión Yoruba cuando una persona muere, su alma, el brillo del que hablamos, se suma y entra en la gama o reino de los antepasados desde donde ellos continúan alumbrando y teniendo influencia sobre las cosas de la tierra. Es por eso que periódicamente hay que honrarles, y anualmente, los jefes de cada linaje entre sus obligaciones, tienen la responsabilidad de honrar a los antepasados en aquellos lugares creados con este fin. Otros Orishas importantes son Shango, el dios de trueno; Eshu, el embaucador; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna.
La religión yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina en el de al lado, y hasta en un tercero resulta que confluyen en uno los dos géneros; en la ciudad de Ile Ifè solo a Eshu, el dios embaucador, se le venera bajo tres nombres diferentes. Aunque tiene un núcleo propio, es una religión permeable, que absorbe lo que de positivo encuentra allá donde esté, por lo que no es difícil, por ejemplo, percibir influencias cristianas o musulmanas en esos ambientes.
A pesar de tanta deidad, se considera a la religión yoruba como monoteísta, con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo, que creó deidades menores a las que dotó de un poder específico.
Oduduwa
Ya vimos el mito de la creación de nuestro mundo según su tradición oral en la que se cuenta cómo Dios descolgó mediante una cadena, desde el cielo hasta Ile Ifè a Oduduwa, el antepasado del pueblo Yoruba, trayendo con él un gallo, tierra y una semilla en la palma de la mano. La tierra cayó en el agua, el gallo la esparció para convertirla en el territorio Yoruba y de la semilla creció un árbol con dieciséis ramas que representan el orígen de los dieciséis reinos.
Otro mito habla de las características de Olodumare u Olorun como creador omnipotente, pero que al no tener culto de ningún tipo, se ha llegado a pensar que tal vez se originara después de la llegada del islán y el cristianismo asumiendo idéntico rol que el Dios de estas.
Algunas leyendas Yoruba hablan de un par de dioses, Orishala,conocido también como Obatala u Orisa nla y su esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, no estando claro si independientes del Olorun omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para ‘terminar los detalles’; otros intérpretes han considerado a Olorun y Obatala uno y el mismo. En lo que parece no haber discusión es en que Olorun, otorga la capacidad de respirar, de dar la vida.
Sakpata el dios de la viruela
Shokpona o Sakpata el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un Orisha importante. Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de forma indirecta, como Elegbana, ‘tierra caliente’, o Asoro, ‘uno cuyo nombre no es propicio llamar durante la estación seca’.
Los sacerdotes de Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha desaparecido.
El Orisha Olokun
Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones. Olokun, ‘Señor del mar’, es dios o diosa según la zona; es responsable de la vida en el mar con sus seres, delfines y sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta constantemente conquistar la tierra por medio de un gran diluvio. El culto a Olokun solo se da en las regiones costeras y eventualmente en las orillas de grandes ríos o lagos.
Cuando un niño nace, un adivino, el babalawo, determina qué Orisha le corresponde y al que debe seguir y servir el niño .
Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo XVIII que afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por países como Cuba y Brasil.
Juanjo Andreu
Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano
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