Origen de Deidades Yoruba
Pero antes, y para termiar con el ‘Panteón Yoruba’ veamos con generalidad las deidades de ‘orígen’, y más ‘importantes’, en el territorio Yoruba de Nigeria y Benín. De ‘origen’ porque son las creencias que se relatan en el siglo XVI y no la diversidad que posteriormente se ha dado, por ejemplo, para los cristianos el origen es Jesús de Nazaret o Enmanuel, luego se van sumando otros humanos como el protomartir Esteban, y los santificados Dimas el buen ladron, Maria la madre, y Pedro, Santiago, Juan, Pablo y resto de apóstoles hasta los más de diez mil santos que hay hoy.
Se defieden diversas teorías sobre el orígen yoruba, todas sorprendentes, que aluden y en eso coinciden, en que los últimos trabajos arqueólogicos hablan de grandes restos de construcción y escultóricos datados en más de siete mil años, contraponiendo a esto que adjetivan de ‘evidencia’, que los judíos ‘solo’ están en el 5.750 de su era.
Desconozco estos datos y tampoco veo qué aportan a esta cuestión. Lo cierto es que alrededor del Niger confluyen seres humanos que en la tranquilidad de su entorno consiguen vivir aislados durante tiempo suficiente como para consolidar bases de convivencia entre las que se instalan creencias tópicas, como saludar o agradecer al sol como paradigma del poder masculino, y a la luna del femenino. Algo generalista y obvio como el díay la noche.
El entorno del Niger
Como no podía ser menos esto queda corto por lo rutinario y ante sucesos imprevistos como sequías o lluvias tempestuosas e imprevistas, fiebres derivadas de a saber, o porqué el vecino que caminaba todos los días por el bosque buscando caza, hoy se ha caído y roto el pie, recurren a que ‘alguien’ no está conforme y se ha enfadado y claro el ‘alguien’ ‘no es de los nuestros pero está entre nosotros’, y descubren que lo más fácil es achacarlo al entorno, ‘la naturaleza’, variada y variopinta e indescifrable como lo es ver que de un grano o nuez puede surgir una planta o enorme árbol, sorprendente pero que como todo lo abundante no se cuestiona ni plantea sino que tan solo, se acepta.
Tiempo después a esto los blancos van y lo ‘adjetivan’ o tildan a su vez de animismo. Estos mismos blancos achacan a que son animistas porque creen que nada muere sino que solo se transforma, que la materia perece pero que el ‘ser’ permanece transoformándose o integrándose en otro, lo que me retrotrae a épocas en que similar idea se inculcaba en las catequesis cuando se hablaba de la reencarnación tras el juicio final, sin definir a los católicos como animistas
Vayamos desgranando: Parece evidente que la cultura yoruba nace en el entorno del Niger, compuesta por individuos hubicados allí desde tiempos remotos centrados en lo que después sería Ile Ifé. Un guerrero, Oduduwa, sin duda conocedor de la región y casi seguro integrante de ella pero ávido de mejor vida, se torna en conquistador se hace con la ciudad y unifica las diversas agrupaciones, dándo cabida a los diversos reinos pero instaurando una nueva dinastía, la suya, dándo orígen a una gran nación.
Ifé y ciudades Estado
Su dinastía, sus hijos, empiezan a fundar otros estados con sus correspondientes reinos, aún viviendo él, situándose al este de Ifé, en los reinos y ciudades estado de Ekiti, Ijesa, Owo y Ondo, al oeste Egbado, Oyo al norte e Ibeju al sur.
Ya la historia sí narra que a la muerte de Oduduwa le sucede en Ile Ifé, Oranmiyan, su hijo menor, que se convirtió en el perfecto estadista y germen fundador de la dinastía que reinó en Oyo.
Durante su reinado la nación yoruba llegó a su máximo esplendor en unificación y progreso social; mejoraron los sistemas de cultivo volviéndolos más productivos, así como los sistemas de organización política y social que sirvieron de modelo a reinos posteriores. Sumando a estos logros la unificación de las lenguas, la nación yoruba se convirtió en dominante de la zona del delta interior del Níger.
Pero si todo esto fueron logros importantes, dos no solo han pervivido, sino que han visto ampliado su círculo de influencia. El primero, el permitir a los conquistados mantener la propiedad de sus tierras, y sobre este, respetar sus deidades u orixas, pero imponiendo como principales, pues habían permitido que gobernaran, a los orixas yoruba.
religión tradicional Ifa
Y aquí es cuando los Yoruba presentan su religión tradiconal, que llaman Ifa.Ellos dicen que la historia de Ifa es tan antigua como el ser humano. Uno de los expertos en el tema, Abimbola, en 1977, p. 1, dice:
“Los yoruba creían que Ifa, también conocida como Orunmila, era una de las cuatrocientas divinidades que llegaron del Orun, cielo, a aye, la tierra, enviadas por Olodumare, el Ser Supremo, que les había encargado funciones especificas a cada una para realizar en la tierra”
Johnson 1921, p.33, por su parte relata dos variantes, en una:
“Oduduwa, un príncipe llegado de la Meca y progenitor de los yoruba, conoció a Shetilu, el fundador de Ifa y su sistema de adivinación en Ile Ifé”.
En la otra variante dice:
“Al Nupe Sheitelu, también conocido como Agboniregun, se le atribuye la introducción del sistema de adivinación Ifa en el territorio Yoruba. Sheitelu, nacido ciego, lo había hecho con poderes de adivinación extraordinarios. A la edad de cinco años, tenía fama de haber comenzado a predecir sucesos con precisión”.
Y el mismo Johnson dice que:
“A los mususlmanes que habitaban la zona de Nupe no les gustaban los poderes de Sheitelu. Obligandole a a huir a través del Niger llegando a Ile Ifé donde se instaló”.
el Antiguo Oyo
Esto, a otros expertos, no les merece mucha credibilidad, porque el susodicho país Nupe que se menciona más bien parece confundirse con el Antiguo Oyo, pero incluso esto es dudoso dado que el Antiguo Oyo jamás estuvo fuera de los límites del Niger. Es como si el relato transcrito a escritura se hubiera perdido entre Oyo, Ifé y el territorio Nupe. Old Oyo, su segundo idioma es el inglés, es el nombre que dan a Oyo, sus habitantes autóctonos.
Johnson plantea otra posibilidad que aparece en la tradición oral, según él esta dice:
“El culto a Ifa fue introducido por un rey de Oyo, el Alafin Onigbogi, que se hizo impopular por sus acciones. Se decía que Onigbogi había sido destituido por la introducción del sistema de adivinación Ifa”
Abimbola 1976, reafirma que:
“La adivinación y creencia en Ifa no es exclusiva de los yoruba. El sistema se basa en un conjunto de signos y cuentas establecidos, conocidos como Odu Ifa. Odu Ifa es un vasto cuerpo literario de prosa y versos que encapsula las experiencias y sabiduría de los yorubas. Hay dieciséis importantes Odu cada uno con su nombre y signo que lo identifica. Cada uno de esos dieciséis tiene subordinado su Odu. En total por tanto hay dieciséis veces dieciséis, doscinetos cincuenta y seis Odu, con narraciones extensas en forma de poema o prosa, relativos a la vida de los dioses, humanos y o animales de la cosmogonía yoruba”.
el Panteón Yoruba
Llegados aquí y por no repetir más lo leído anteriormente, veamos alguna deidad más que no hayamos visto antes, aunque para justificarlas, se deba volver a presentar prácticamente al completo, aunque sea de pasada, el ‘Panteón Yoruba’.
Veamos algunas deidades más: Con las mismas contradicciones que los humanos y amante de los conflictos está Olodumare, el creador y a su lado Obatala, al que junto con otros orisha o dioses benéficos, encargó crear la tierra firme y los seres humanos. Olodumare el dios creador reina sobre cuatrocientos un Orisha, humanos que por sus virtudes acceden a ser considerados deidad, similares a los santos cristianos, e Irunmole o espíritus de la naturaleza, que residen en los lugares mas variados, rocas, árboles ríos etc.
Estos entes son el origen de los acontecimientos e intentan actuar con justicia, por lo que los sucesos que a unos parecen desgraciados a otros resultan beneficiosos; han de hacérseles grandes fiestas en el transcurso de las cuales se les deben realizar honras.
Deidad Orunmila
Con la adivinación Ifa se consulta al dios Orunmila, que asistió al momento en que Olodumare dio los pasos para la creación del mundo.
Ifa es la religión tradicional del pueblo yoruba y, según cuentan, se remonta a más de ocho mil años atrás. Es un sistema que, como ya se ha dicho, se basa en ubicar las características de cada persona en unos códigos preestablecidos que delimitan o preveen situaciones que el individuo puede encontrarse al ir multiplicándose de manera exponencial, por lo que no es absurdo tacharlo de adivinatorio, pues para los creyentes, lo nemotécnico es la involución de espíritus y energías capaces de comunicarse con Olodumare a través de aquellos humanos reconocidos como dioses inmortales que son los Orishas y los Irunmoles, deidades directamente creadas por Olodumare. Irunmole y Orisha son imprescindibles en Ifá, y aunque parezca que realizan las mismas funciones son entidades diferentes y contrapuestas.
Olayinka Adewuyi
Olayinka Adewuyi, yoruba y alto sacerdote de Ifá, precisa:
“Irunmole son entidades creadas directamente por Olodumare que representan la eternidad. No pueden saborear la amargura de la muerte ni sufrir ninguna consecuencia de sus actos o acciones porque siempre operan al nivel de las leyes divinas de la vida. Tanto sus nombres como su naturaleza son divinos o sagrados desde el momento de su creación”.
Y sobre los Orishas, dice:
“Alguna vez fueron seres humanos, pero a través de sus extraordinarios trabajos y actividades en el plano físico… se convirtieron en grandes mensajeros de Dios siendo luego venerados y adorados por la gente”.
Está claro que al origen de los yoruba, esos Orishas e Irunmole se contaban con una mano, Ogun y Orunmila son buenos ejemplos de humanos que consiguieron acceder a Orishas, siguiendo la estela de los Irunmole que obviamente se circunscribían en cada ciudad o pueblo a la orografía o accidentes geográficos que se encontraban en cada lugar, un río, una gran roca en medio del páramo, un árbol de gran belleza o tamaño, todo aquello que resultara inusual o necesitara de una ayuda del más allá.
Cuando llegaron los primeros misioneros cristianos a las tierras del pueblo yoruba y se les explicó que estos dioses menores provenían de un dios omnipotente, ellos aprovecharon para decir que de igual manera Jesús era hijo del dios cristiano y que al igual que sus santos cualquier hombre era hijo de dios y podía también ser santo si sus acciones correpondían a sus enseñanzas y seguían su ejemplo.
Deidad Obatala
Obatala, a menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos humanos; Olodumare o Olorun, es sin embargo, el que otorga la capacidad de respirar, el que da la vida. En algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores, como rey, aunque subordinado a Olodumare.
Obatala había recibido el encargo de reinar sobre las aguas pero antes de ir a cumplir con el designio divino se durmió, ya que había bebido demasiado vino de palma, Oduduwa lo sustituyó y reclamó ser el señor de la tierra en esta disputa. El dios supremo Olodumare decreto que Oduduwa fuera el fundador y por tanto primer rey Yoruba, mientras que Obatala sería el creador de los hombres.
Sus sacerdotes llevan una corona blanca cónica cubierta de perlas. Se le conmemora cada año ofreciéndole palomas blancas, harina y agua. Es el protector de los albinos los enfermos y los ciegos. Pero de todo esto ya hemos hablado suficientemente, como de Shango, Eshu e Ifa.
Deidad Ogun
Cuando se creó el gremio de los herreros, de gran relevancia, accedieron a un importante orisha como patrón, Ogun, a su vez dios de la guerra y de los soldados y de todos aquellos que utilizaran o tengan que ver con el metal. De hecho cuando se juraba verdad, se solía hacer besando un sable o machete que representaba a Ogun, por lo que regulaba también los tratos y contratos. Se le temía y consideraba terrible en su venganza; si alguien rompía un pacto hecho en su nombre, el castigo sería inminente y terrible. Había zonas donde era Eshu o Legba el que tenía asumido el rol de Ogun, siendo este así desconocido.
Algunos dioses, como Olokun, dios y dueño del mar, por su propia definición, sólo recibía culto en zonas costeras, bien de océanos o mares, o grandes lagos o rios. Había zonas donde se le tenía como dios mientras que en otras era y es, diosa. Tenía el poder sobre los seres que por estas aguas circularan o viveran, como marinos, soldados , delfines o sirenas; una leyenda popular cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra inundándola por medio de un gran maremoto o diluvio.
Eshun primera Orisha mujer
Eshun fue la primera mujer Orisha, que por el hecho de serlo en un mundo de solo varones fue excluidad del consejo de estos dioses. Hasta el punto de que aún embarazada de Eshu y a las puertas de acceder a tan preferente lugar, se desechaban los sacrificios en su honor hasta que diera a luz a Eshu, cuyo nacimiento propició que el orden y la prosperidad se establecieran en la tierra.
Al ser la única y conocedora del mundo intimo de las mujeres se erigió en su diosa favoreciendo la fecundidad y partos de las mujeres, y curiosamente protegiendo a los niños sobre todo contra la viruela a inicios del siglo XVII cuando se convirtió en una epidemia de gran mortandad, siéndolo hasta bien entrado el XVIII en que surgió Shokpona un varón, erigiéndose en el Orisha controlador de la enfermedad pues se creía que si no se le honraba y se le dejaba en el olvido, su enojo daba pie a que enviara ese castigo.
La pavorosa enfermedad, hizo que el pueblo recurriera a intentar cualquier solución que se le planteara, de manera que los sacerdotes del culto a Shokpona consiguieron una enorme preeminencia, pues aterraban a la población acusándola de no seguir sus indicaciones haciendoles enojar, por lo que Shokpona se sentía ofendido avivando los brotes de viruela.
Orisha Shokpona
A mediados del siglo XVIII los británicos empezaron a mirar con recelo a estos sacerdotes controlando sus movimientos, pero aunque en las grandes ciudades y la zona costera les era más fácil, no sucedía lo mismo en el ámbito rural del interior, donde las redadas esclavistas eran frecuentes y por este medio Shokpona saltó al continente americano aunque bajo el nombre de Babalu Aye u Omolu.
No fue hasta 1907, en que la administración británica, consciente de que estos sacerdotes propagaban la enfermedad para mantener su estatus, prohibieron radicalmente su culto quemando sus santuarios con todos lo objetos que se le atribuyeran, aunque no fue fácil erradicarlo por completo hasta que la enfermedad desapareció.
Osanyin, es un Orisha que se mantenía en secreto, pues solo a sus sacerdotes develaba los poderes curativos de la hierbas y la necesidad de que antes de administrarlas se les consultara cuánta cantidad era necesaria en cada caso y se le agradeciera su labor. Estos sacerdotes curanderos vestían de blanco y eran tenidos en gran consideración en la jerarquía Yoruba, tenían a su vez un importante papel en el control de los brujos. Se distinguían por llevar unos bastones o un anillo de metal en el que aparecía un pájaro rodeado de otras aves menores.
babalawo
Cuando un niño nace se le lleva ante un babalawo, o adivino, que determinará a qué orisha debe seguir el niño .
Como acotaciones permitidme algún otro dato:
Abimbola 1977, p. 1, nos lleva a Idowu 1962, p. 19 que nos dice: “Esu, una de las divinidades yoruba, era el ‘policía’ universal y guardian del ase, poder divino, con el que Oludumare creó el universo. Ifa fue puesto a cargo de la adivinación debido a la gran sabiduría que adquirió al estar presente cuando Olodumare creó el universo. Por lo que, Ifa conocía todos los secretos ocultos del universo. Es por eso que su nombre de alabanza es Akerefinusogbon, ‘el pequeño cuya mente está llena de sabiduría’ ”.
Mito de las relaciones entre Orishas
Hay un mito creado a la sombra de un baobab que trasmutado a Cuba, volvío a Nigeria y que trata sobre la relación que tenían los Orishas entre sí, recordemos humanos subliminados en dioses, que dice:
“Ogun había querido fornicar con su propia madre, por lo que Obatala ordenó matar a todos sus hijos varones. Por eso cuando nació Shango, Eshu se lo llevó escondido a Dada, para que lo criara. Poco después nació Orunmila y, para salvarlo, Eshu le ocultó en el hueco que una gran ceiba tenía en su pie llevándole comida todos los días. Un día Obatala enfermó; Eshu buscó corriendo a Shango para que lo curara.
Cuando este resolvió el problema de su padre, Eshu aprovechó la ocasión para pedir a Obatala el perdón de Orunmila. El perdón fue concedido y entonces Shango lleno de alegría, cortó la ceiba, labró un tablero espléndido y le dio a su hermano, Orunmila el secreto de la adivinación. Es por eso que Orunmila dice: ‘maferefum Eshu, maferefum Shango’. Y por lo que el Opele Ifa, collar con simientes, de Orunmila lleva un fragmento del collar de Shango”.
ofrendas a los dioses en ifa
Las ofrendas a los dioses en la religión ifa estaban en relación con la magnitud del problema que el humano pedía resolver al orisha. En los primeros siglos, las ofrendas consistían, por lo general, en plátanos o yuca, o cabras, perros o aves. Aunque como hemos visto en distintos capítulos no se renunciaba a sacrificios humanos. Hoy, las ofrendas son generalmente en dinero o animales.
Algunos relatos creen que Oluorogbo no murió, o sí murió, pero fue resucitado por Olodumare el ser supremo en la religión Ifa.
Juanjo Andreu
Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano
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