Oduduwa el hombre primigenio yoruba Cap. III

Mito y Religión

Para escribir, antes hay que escuchar.   La tradición oral refleja los acontecimientos de creación y desarrollo de un pueblo.  Cuando ya se escribe sobre la tradición, esta se basa en esos relatos que no dejan de tener parte de lo real, historia, con otra que fantasea, mitos y héroes que esta ha creado, buscando la metáfora como argumento.

Esa es la base de mitos fábulas y cuentos, la alquimia de la expresión literaria.  Si en la oralidad, en cada momento el orador puede añadir cambiar o trasmutar el relato y la historia, dependiendo de dónde o a quién se esté dirigiendo, en el escrito, donde se va pensando cada letra, la fabulación es un campo abierto a la mutación o exaltación, aunque como poco mantenga un poso enraizado en la realidad.                     

 Y los yoruba, dispersos, atomizados, se llevaron donde fueran sus tradiciones, reinterpretándolas, pensando que añadían o quitaban aquello que consideraban  idóneo en función de la situación en que se encontraban.  

Oduduwa

El mito, su mito, no es de extrañar por tanto que se desdoble ofreciendo versiones que convergen sin embargo en Oduduwa el hombre primigenio yoruba: en un primero supuesto, la creación de la humanidad parte de Ile Ifè; el otro defiende la idea de que dicha creación la origina Oduduwa, conformando a los dieciséis hijos que tenía, que se expanden más allá de Ile Ifè.

Esta versión relacionada con los hijos de Odudwa es la que más arraigo tiene a nivel popular, al estar de algún modo relacionada con hechos comprobados, entre otros por uno de los primeros historiadores yorubas, el reverendo Samuel Johnson, un òyó convertido al cristianismo, él dice que:

“Oduduwa era el líder de un ejército invasor del Este, un lugar a menudo identificado con La Meca, Egipto, y Sudán, o el noroeste de Nigeria, que estableció el sistema de gobierno constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso”..    

orígen cercano al Nilo Azul

A este respecto sigue habiendo mucha controversia, aunque no discrepancia, en cuanto que casi nadie duda de un orígen cercano al Nilo Azul, y que de allí parten hacia esas zonas al noroeste de Nigeria en distintas oleadas, dando pie a muchos de los actuales pueblos de África Occidental.                                                                                             

  Volviendo a los relatos, en ellos se cuenta que Oduduwa envió a sus descendientes hasta entonces en Ile Ife para que aunaran a aquellas gentes consideradas yoruba dispersas por el entorno. Esto hizo que sus hijos, liderando los enclaves donde se fueron ubicando, difundieran su modo de vida, respeto por sus creencias y prácticas culturales por dichos enclaves, y consiguieran que todos aceptaran tales normas consolidando su pueblo, el Yoruba.

Volviendo a los relatos, en ellos se cuenta que Oduduwa envió a sus descendientes hasta entonces en Ile Ife para que aunaran a aquellas gentes consideradas yoruba dispersas por el entorno. Esto hizo que sus hijos, liderando los enclaves donde se fueron ubicando, difundieran su modo de vida, respeto por sus creencias y prácticas culturales por dichos enclaves, y consiguieran que todos aceptaran tales normas consolidando su pueblo, el Yoruba.

Ile Ifè

Retomando el primero, Ile Ifè es definida cuna de la cosmogonía yoruba, de su humanidad y su religión. Para ello se cuenta que Odumare, el Creador, envía a Oduduwa, el hombre primigenio, a que con arcilla de Ile Ifè, formara a la humanidad.   

  Esto, imprime a Oduduwa de carácter religioso a la par que le dota del poder de imbuir los sistemas de vida con que se desenvuelven desde entonces los yoruba. 

Este relato encierra el concepto Odu, el ‘conocimiento’, que da pie a que ciertos estudiosos avalen que esto les vincule con Odudua, diosa y madre de la tierra, propiciatoria por tanto de la creación del hombre, y que comparte con ellos el uso de ese conocimiento, u Odu.

El mito, paso previo a la creencia y de esta a la religión, relata que: En un principio, el universo estaba formado por solo dos elementos, el cielo arriba y un caos acuoso abajo. Odumare u Olodumare*1, el Dios Supremo y Creador como se ha dicho, ordena a su ‘hijo’*2 mayor, Obatala, que creara la tierra, entregándole los tres elementos que necesitaría para llevarlo a cabo; pero Obatala, el ‘Ser Blanco’, se acercó a la puerta del cielo, donde vio a algunas deidades haciendo una fiesta y se detuvo para saludarlas.

Obatala

Estas le ofrecieron vino de palma del que bebió demasiado embriagándose. Oduduwa, hermano menor de Obatala, encuentra a este dormido y al verlo en ese estado y ver desparramados los tres dones los recoge. Como conocedor de todo, Olodumare, permite que sea Oduduwa el destinado a crear la humanidad.

El Odu, que le fue conferido cuando se le creó, le permite bajar a la tierra, hasta entonces con solo agua que la cubría por completo, por medio de una cadena de metal*3 por la que se desliza con los tres dones: un Gallo con cinco dedos, un saco con tierra y una nuez de palma. Al intentar bajar pero teniendo las manos ocupadas, el gallo se le escurre cayendo en giros vertiginosos, al verlo e intentando atraparlo, se le cae a su vez el saco vertiendo la tierra.

Aunque aturdido tras la caída, observa que se encuentra sobre la tierra que había formado un montículo que le superaba con mucho en altura. Escalando, ve en la cúspide al Gallo que esparcía la tierra con sus patas cubriendo el agua y que el Camaleón estaba pisándola para consolidarla. Aprovecha la circunstancia y en un agujero que había hecho el Gallo, deposita la nuez de palma que se le había entregado. Al poco, observa como va creciendo un robusto árbol que desarrolla dieciséis, 16, frondosas ramas.

Ile N’fè

A este lugar le denomina entonces Ile N’fè decidiendo crear allí mismo su primara residencia o ciudad, Ile Ifè, marcando el punto desde el que la tierra y el ser humano originado con tierra y materia de la dieciséis ramas se extiende.

    * Nota 1: Odu, prefijo como vemos de todos los nombres de deidades y que significa conocimiento como hemos vistos, al tener intercalado el ‘lo’, O-lo-du-mare, es realmente una exaltación del primero pues se quiere señalar así, a ‘quien posee todo y lo otorga’ en este caso el conocimiento.          

*2: Estamos hablando de un mito y por tanto el término hijo en realidad deberíamos tomarlo como ‘primera creación’.  

     * 3: El conocimiento u Odu, en la versión larga que la hay y mucho, del mito, otorga a Oduduwa el conocimiento, entre otros, sobre la fundición y la herrería, y la cadena así como el gallo e incluso la tierra o arena, lo veremos reflejado en numerosas obras, teniendo como objetivo rememorar el mito y las enseñanzas que encierra. Respecto a la nuez, debe estar siempre presente en los sacrificios o libaciones.

Oduduwa primer Rey Yoruba

A Oduduwa se le tiene por tanto como divino y primer rey yoruba. Y en esa dualidad en que dos hermanos pueden llegar a ser un único ente o personage, Obatala es reconocido por algunos como el creador de los Yoruba. Siendo en yoruba el término ifè la definición de expansión, Ile Ifè o ‘tierra de expansión’ lo relaciona con el mito.

Es desde este punto en que la enemistad entre Obatala y Oduduwa, aunque hermanos, profundiza y se arraiga, lo que los seguidores del culto a ambas deidades perpetúan en el festival de Itapa durante las celebraciones de Año Nuevo, aún hoy.

Los yoruba y otros pueblos influenciados, a la forma tradicional de religión basada en el culto ancestral relacionada con estos mitos la conocen como Ebura tsitse, e Itan es el término para la suma total de todos los mitos, canciones y relatos que componen su tradición oral.

En esta tradición, las creencias religiosas yoruba contemplan una amplia panoplia de deidades, como se ha dicho de entre 401 a 601, con Ọlọrun u Olodumare, el creador en la cúspide, y otros espíritus que actúan de intermedios con los humanos, ayudándoles a solventar sus preocupaciones.

Diversos espíritus Yoruba

Como:

• Eshu o Legba, el mensajero divino encargado de presentar los dones a Olodumare. Ifa, dios de la adivinación, que interpreta los deseos de Olodumare.      
• Ogun, dios de la verdad, la metalurgia, la caza, la guerra.
•   Ẹlẹda, dios del destino y conocedor del futuro.   
•   Ibeji, protector de los gemelos y sus almas.      
•   Ọsun diosa de la fertilidad y protectora de niños y madres    
•    Ọya la diosa del viento.           
• Ọsanyin el sanador, propiciador de curaciones y conocedor de los medicamentos. Ṣhango dios de las tormentas y con 4 esposas que residen en los 4 ríos de Nigeria.                                                                                                                                                                                           

Ori

A estos puede sumarse Ori, el dios de cada uno, que cuida y se cuida de propiciar que el destino y futuro de la persona bajo su responsabilidad, resulte positivo. Cuando la realidad se muestra cruda y el individuo sufre, por cualquier motivo, se atribuye a algún desencuentro con su Ori, de manera que debe reconciliarse con él, y para aplacarle esperando un mejor y más beneficioso futuro, nada como engalanar su figura con profusión de caurís.

No siempre se recurre al Ori, como el cristiano no siempre recurre a su ángel de la guarda, y en ciertos casos, los yorubas, quién no, recurren a padres madres u otros parientes cercanos fallecidos, con la pretensión de que sus facultades desde el otro mundo se hayan reforzado y protejan a sus parientes vivos, dado que esta es la función principal que tiene un ancestro.

Aunque este sea el motivo fundamental del paso al otro lado de un ancestro, no obstante, un yoruba debe ofrecer periódicamente sacrificios y libaciones en las tumbas de sus ancestros, pues con toda seguridad, estos ya le han protegido aunque el vivo no haya sido consciente.                 

La tradición politeísta

La tradición politeísta de los yoruba, se encontró de frente con los conceptos monoteístas islámicos, sobre todo con los Fulani, que teocráticos iconoclastas, no admitían estas prácticas, pero dominaban mercados rutas y entornos del Imperio de Malí.

Este poderoso Imperio, nacido a caballo, nunca mejor dicho, de la islamización, usaba a los militares y su potente caballería, para difundir su religión propugnada e impulsada por los yihadistas, y que  a la postre, trajo penosas consecuencias. Aquellos  yorubas que se convirtieron al Islán se establecieron en su mayoría en Ibadan y territorios limítrofes, donde centralizaron sus lugares sagrados e instauraron su propio sistema político. 

Si el Islán produjo inflexiones, no lo fue menos aunque no fuera tan traumático a la vista, el cristianismo. Este llegó a Nigeria, y por tanto a los yoruba, con la colonización casi 400 años más tarde que el Islán.

La conversión al cristianismo se produjo a  través de los misioneros y los beneficios que aportaban a aquellos que se les acercaban, bien fuera a sus escuelas u otras instalaciones, que podían consistir lo mismo en protección ante los esclavistas, que el regalo de los zapatos viejos del pastor. El caso era alejar a estas gentes de sus prácticas y creencias tradicionales.

influencia de religión y mitología yoruba

No tiene duda la enorme influencia que la religión y mitología yoruba tuvo y tiene en África Occidental, sobre manera en Nigeria, y en el sinnúmero de ramas que de ella han brotado en el continente americano, por mor de la esclavitud y el innumerable contingente de africanos de diferentes regiones y creencias que lo padecieron.

De esta sufrida multiculturalidad surgieron la Santería en Cuba, el Palo en República Dominicana y Puerto Rico, el Candomblé en Brasil o el Vudú, en Haití o Nueva Orleans por ejemplo, aunque esta última variable, contenga esencias a su vez del practicado por los Fon, Ewe, Ga y Gbe de Benín o liturgias y espectros del Congo y Angola, que junto al cristianismo han dado pie a un peculiar sincretismo.

La mayoría de los yoruba contemporáneos son cristianos o musulmanes,  siendo la primera la que más adeptos tiene entre los yoruba.

distintas desinencias

Para poner fin a este apartado, solo añadir que podemos leer en profundos artículos históricos, tratados artísticos u otras semejantes redacciones, por qué adjudican a los nombres arriba mencionados, distintas desinencias como Ile Gbo, para Obatala, el gobernante del inframundo o llegado de más allá de este, quien dio nombre a la ciudad de Ile Ifè .

Y que puede ser conocido como Oba Tala, recordemos que oba es rey, mezclándolo con la personalidad de Oro Gbo, o Shango y Otete o Oduduwa, como si en la panoplia del panteón mítico Yoruba cupieran todo tipo de acepciones para nombrar al gusto de cada uno a la divinidad preferida, lo que no dudéis que os encontrareis.

Tal vez la mejor manera de entenderlo es recordar como el Zeus griego es el Júpiter romano o Atenea es Minerva.

Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

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