Pueblo Akuapem de Ghana

Pueblo Akuapem Ghana

GHANA

El origen de este pueblo Akan, es el grupo étnico Bono con origen en la actual región de Takyiman.

Hablan el Twi como lengua vehicular al igual que el resto del pueblo Akan, aunque con características tonales propias que les distinguen.

Geográficamente situado a caballo de Ghana y Costa de Marfil, entre la sabana y el bosque y por tanto en el cruce de las más importantes vías de comunicación en el siglo XVII, y más concretamente sobre el año 1640.

Jefe Akuapen con sus dos esposas en 1917. Autor desconocido

El nombre Akuapem fue dado a este grupo multiétnico por el famoso rey guerrero, Nana Ansa Sasraku I de Akwamu. El nombre proviene de la frase Akan, en Twi, “Nkuu apem“, que significa “mil grupos”, dada la multitud de pueblos que lo componían; el les dio este nombre después de que les derrotara y redujera con su ejército invasor. El término Nkuu apem se corrompe a Akuapem tal como lo conocemos hoy en día.      

Omanhene de Akwapen

Su historia oral cuenta que emigraron por el entorno hasta que encontraron un lugar adecuado para asentar su estado. El termino Bono, en su lengua, significa “aquel que nació primero, el que creó por primera vez”

Sus mitos hablan de que los primeros antepasados salieron de un agujero en el suelo.

Ellos formaron la casta predominante Mossi, que emergió como una aristocracia gobernante, subyugando a los pueblos anteriormente establecidos lo que al final condujo a un enfrentamiento brutal que perdieron, teniendo que volver a migrar más al sur.

Dirigidos por Nana Asaman cruzaron el río Volta y se establecieron en una zona boscosa cerca de una cueva que llamaron Amowi, en Pinihi, cerca de la región de Nkoransa, a dos días de camino, 30 kms. de Takyiman; pero el infortunio les perseguía pues un terremoto también les obligo a desalojar el lugar. Procedieron entonces a alojarse en un área que llamaron Yefri, donde al fin construyeron su primer pueblo.

Rey de Mampong (Akuapem) en la Costa de Oro 1917

Tan hacendados fueron que al poco surgió la ciudad de Bono Manso, capital de la nación Bono. Allí habitaba el rey y estaba la cabeza de la nación. Disponía de 177 calles donde vivían sus gentes mientras que ciudades como Takyiman o Nyafoman parece que solo contaban con 77.

Más tarde los Bono empezaron a dispersarse en grupos familiares cada uno al mando de un líder, que fueron formando sus propias ciudades y pueblos, llegando a tener autonomía propia y ser consideradas como estados ciudad independientes.

No buscando conflictos se mantuvieron durante siglos, pero la envidia por la riqueza que demostraban, hizo que un grupo disidente de los Akan, los Asanthe, que previamente se habían agrupado en una confederación y asimilado a los Twifo formando el llamado Asanthe Unido, y que ya habían ido derrotando y agrupando a esos otros pueblos les derrotaran y arrasaran entre 1722 y 1723. Después de la destrucción de la ciudad de Bono Manso, los Bono que quedaron se ubicaron en la ciudad de Takyiman, en donde aún se pueden apreciar las diferencias que mantienen con el resto de grupos Akan.

La confederación Asanthe, que había aglutinado a todos los pueblos Akan, fue disuelta por los británicos en 1900, haciéndose cargo de la región como colonia administrativa en 1901. A pesar de esta situación la mayoría Akan mantiene aun una fuerte presencia política y económica.

Enyine Obrempong Gyedu Nkansa III de Larteh Akuapem 

Con el descubrimiento de oro en Prabom, al otro lado del río Tain, los gobernantes, utilizaron su riqueza recién descubierta como moneda en los mercados de los imperios de Malí y Songhai. Lo que les indujo a desarrollar un sistema de escala de valores y contrapesos en oro.

Sus artesanos eran muy cotizados por la excelente calidad de sus trabajos textiles o la fundición en latón.

El mercado de Dwariben, en la capital de Bono Manso, se convirtió en el centro neurálgico para el comercio e intercambio de todo tipo de bienes y las demandadas nueces de kola que allí se producían, por artículos llegados desde otros puntos.

El poder político proporcionó una gran estabilidad que condujo a un gran nivel de prosperidad.

En 1731, los representantes de estos estados ciudad, asentados en las colinas, convirtieron su organización rebelde en una asociación política. 

El nuevo Estado fue instaurado por varios jefes, en una reunión celebrada en Abotakyi. Con este “Acuerdo de Abotakyi” los Akwapem dieron su lealtad al líder guerrero de los Akim. 

Estos Akim, según Kwamena-Poh, el historiador, se establecieron en las colinas de los Akuapem. Se instalaron en dos áreas, Amanokrom, la sede de la división y Gyaase Akropong, la capital del nuevo Estado, que fue construida inicialmente en Amamprobi en un pedazo de tierra dada por Okyeame Aworoben de Mamfe, pero este lugar estaba inundado y por lo tanto, inadecuado para asentarse. Debido a esto, el Nana Baagyiri de Abiriw ofreció un nuevo sitio en el lugar conocido hoy como Nsorem. 

Aquí Akropong surgió a la sombra de los árboles Mpeni, y desde entonces ha seguido siendo la sede de los señores.

Okra del Asantehene, rey, Akwapen de Ghana. Okra es“Alma del Rey”.

Foto de Henings Christoph

Los habitantes, los Akuapen, pertenecen a tres, o en rigor, dos tribus diferentes.  Los Akan y los Guan.  

Los Akuapem Aburi, alusión a la zona donde residen, viven donde la vegetación de la zona es básicamente selva con arbustos y semi-bosque y la mayor parte de la ciudad y los pobladores se encuentran en una montaña donde la bruma de la mañana y la altura de los árboles dificultan la visibilidad. También entre las montañas abundan los profundos valles que hace que las actividades agrícolas sean muy laboriosas. 

Hay dos estaciones de lluvia, la principal se produce entre mayo y agosto y la más suave en octubre. La precipitación media anual es de 1.270 mm Las temperaturas medias oscilan entre 24 y 30 º C y la noche entre 13 y 24 ºC. 

El idioma llamdo Aburi de los Akuapem es heterogéneo como el grupo que lo forma. Ellos comprenden dos comunidades los Akan y los Guan. 

De entre los Guan, los Guan Okere, (Abiriw, Dawu, Awukugua, Adukrom y Apirede) que ocupan la parte norte del país Akuapem hablan Kyerepong, mientras los Larteh-Ahenease y Larteh-Kubease hablan Larteh. Ambas lenguas Kyerepong y Larteh, a diferencia del lenguaje Twi Akan, pertenecen al grupo Volta-Comoe la mayor de las lenguas Níger-Congo (Dolphyne y Kropp Dakubu 1988: 77-79).

El Twi, con sus particularidades, es por tanto el idioma hablado por casi todos los Akuapem; podría decirse que la lengua Twi es el medio más eficaz para la comunicación y la educación funcional. 

Para ilustrar esta diversidad con más precisión, observaremos que las gentes de Abiriw comprenden diferentes orígenes étnicos entre los que se encuentran los Akwamu, Denkyira o Asante (Gilbert, 1997: 511-512). El resto de habitantes de la zona, producto de la integración étnica, hablan Twi, pues o se han casado o mantienen relaciones comerciales con dichosos grupos étnicos.

Los Akan Twi representan el 51,6% de la población, el 42,3% son de Kyerepong y extracción Guan mientras que sólo el 6,1 %% lo constituyen los Ewe, Krobo, pueblos norteños y otros grupos étnicos.

Las personas Akuapem están consideradas como los más pacíficas, respetuosas y humildes de todas las tribus de Ghana. Incluso cuando quieren insultarte, comienzan con una disculpa, por ejemplo, para decirte que eres tonto o que molestas, un Akuapem dirá “mi pa kyew sí woye abia” “lo siento mucho, pero usted es un tonto”. 

Oseadeeyo Adddo Dankwa III, Asantehene de los Akropon-Akwapen de

Ghana. Llevo la bandera de la Jihad de Dan Fodio Ousman

A los pies del rey se sienta un niño pequeño, su Okra, es decir, su alma.

Protegido por fetiches, el Okra juega un papel decisivo como escudo humano, defiende al rey de los espíritus del mal, la enfermedad y la muerte. El rey es la Nación y como tal nunca debe ser herido ni caer enfermo, de lo contrario la Nación lo sufrirá. El Okra es el encargado de desviar todo lo malévolo sobre si mismo y si su señor muere el lo hará con y por su señor.

Durante las batallas, el Okra hacía sonar unas campanas pequeñas suspendidas de su cuello, para advertir de la presencia del rey y de estimular la valentía de los guerreros. Si el rey no quería atraer la atención del enemigo que iba tras el, y mandaba acallar las campanas, corría el riesgo de que sus soldados interpretaran esto como una deserción y abandonaran la batalla.  **ver citas.

Los habitantes indígenas de las montañas Akuapem son básicamente de origen Larteh. El significado del nombre Larteh, se basa en dos sinónimos ‘La‘ fuego, y ‘te‘, piedra. Larteh, por lo tanto, sería “fuego de piedra, piedra de fuego’ o ‘ parrilla de fuego ‘. Y de acuerdo con esta interpretación, el pueblo de los La Bono representaba el fuego, mientras que los de Larteh, la piedra o parrilla. 

Cuenta la leyenda que los padres fundadores de Larteh, llevaban consigo el pedernal para encender el fuego, y por esta razón los que llegaron desde La Bono en el delta del Níger confraternizaron con los Larteh durante sus incursiones a lo largo de la playa.                        

Larteh fue también una salida comercial importante. Esta fase de expansión de los Akwamu proporcionó recursos en riqueza y mano de obra para que les permitieron embarcarse en otros proyectos. Algunos grupos Akan del sur cerca de las comunidades Guan y las estribaciones de la escarpadura Kwahu, estaban a su vez subordinados a los Akwamu.

Entre 1677 y 1681, los Akwamu emprendieron la conquista de Accra. 

Personas Larteh

Dos decisiones de consideraciones llevaron a los Akwamu a ello. 

El primero fue económico. En la década de 1670, Accra se ganó la reputación de ser el punto terminal de las rutas comerciales para los Asante, Akyem y pueblos de los Llanos Occidentales del Volta Oriental Accra manejaba alrededor de la cuarta parte del comercio exterior del oro de todo el país. Cinco naciones de Europa, a saber, Portugal, Holanda, Inglaterra, Suecia y Dinamarca convergieron en Accra para participar en el comercio de oro y esclavos. 

El segundo conjunto de consideraciones era militar / político. Después de establecer su autoridad sobre la zona Akuapem y hasta las estribaciones de la escarpa de Kwahu, los Akwamu podían expansionarse en tres direcciones principales, al Noroeste, al Suroeste, o al Sur. En el noroeste eran vecinos de los Akyem, poderosos y temidos y respetados por los Akwamu, de hecho los Akyem ya eran un estado al menos igual de fuerte y podría frustrar fácilmente cualquier movimiento expansionista Akwamu. Por el Sur estaba la confederación de la Union Fanti, un estado ribereño igualmente poderoso en lo político y en lo militar. Por lo que la única opción viable que les quedaba a los Akwamu fue la expansión hacia el sur. Bajo la hábil dirección del Akwamuhene, Ansa Sasraku II, los Akwamu lanzaron un ataque contra Accra en 1677 La causa inmediata de aquel ataque fue la visión real de que era la oportunidad para encauzar sus objetivos militares a largo plazo.

La membresía real entre los Akan se determina por la relación que el rey tiene con la tierra. Cualquier traza de descendencia de un miembro fundador de un pueblo o ciudad, se puede considera con derecho a privilegios reales

Cada familia es responsable de mantener el orden político y social dentro de sus confines.

En el pasado había una jerarquía de liderazgo que se extendía más allá de la familia, primero en el jefe de la aldea, luego en un jefe territorial y después en el jefe supremo de cada división dentro del estado.

El nivel mas alto correspondía al Asanthene o rey que heredaba su posición por vía matrilinial. Hoy en día el Asanthene sigue desempeñando un papel `primordial entre los Akan de hoy en día, tanto en Ghana como en Costa de Marfil

Akroponghene, Rey de Akropong, Nana Kwasi Akuffo 1907

La economía Akan giraba principalmente en torno al comercio de oro y esclavos procedentes de los pueblos del Mandé, que vendían primeramente a los Hausa en el interior de África y más tarde a los europeos a lo largo de la costa. Este comercio fue dominado por los Asante que a cambio, recibían de los europeos armas de fuego como pago. Estas armas se utilizaron para aumentar su poder ya dominante y a la vez servían para regalías políticas o evidenciar estatus, eran en definitiva artículos de lujo.

Ahora como antes, la agricultura local incluye el cultivo del cacao para la exportación, mientras que el ñame y el taro son sus principales y fundamentales alimentos. 

Los pueblos costeros como los Fante, viven básicamente de la pesca.

Los bosques, agotados, ofrecen pocas oportunidades para la caza. 

Los extensos mercados son dirigidos principalmente por las mujeres, que mantienen un gran poder económico, mientras que los hombres se dedican a la pesca, la caza y el desmonte. 

Ambos sexos si colaboran juntos poniendo en marcha negocios agrícolas.

Mujeres Akwapen de Ghana en un baile ceremonial.

Foto de Herbert Cole

Todos los Akan creen en un dios supremo, con un único concepto, aunque le dan diversos nombres dependiendo de la región

Su mitología cuenta que en un tiempo, Dios interactuaba libremente entre los hombres, pero después de ser continuamente golpeado con la mano de mortero de una anciana que molía cotidianamente fufú, se trasladó al cielo.

Este dios, no tiene sacerdotes específicos que le sirvan directamente, pues mantienen la creencia de que cada persona puede acceder a el.

Tienen numerosos entes a los que solicitar ayuda, a los que denominan Abosom, que reciben el poder del dios supremo e intermedian más a menudo con este mundo. Entre ellos están los que protegen los ríos, los mares, determinados animales o plantas, y diversas deidades locales. Los sacerdotes sirven a espíritus o entes individuales y actúan como intermediarios entre estos seres y los hombres. Se cuenta con ellos en las prácticas diarias de oración que incluyen el derramamiento de libaciones como ofrenda a los antepasados, que moran depositados en la tierra y para los espíritus que están en todas partes.

La tierra es vista como una deidad femenina y está directamente conectada con la fertilidad y la fecundidad.

Reina Akwapen, asociada a la Tierra y por tanto a la fertilidad. Ghana. Foto de Henings Christoph

Disponen de una serie de curanderos y adivinos específicos, como los:

Okomfo, en plural akofoo: Es aquel que practica Okom, la vía para Onyame y puede ser hombre o mujer. Tienen la capacidad de penetrar en el reino espiritual con el fin de comunicarse con su Abosom.

El Okomfo practica Okom que es la abstinencia que deben mantener por un largo período de tiempo mientras realizan trabajos para su santuario o cuando los posee el Abosom. Los Akofoo reciben este nombre cuando se les reconoce su pericia en el desempeño de las habilidades necesarias para la adivinación, la realización de rituales, la curación, el canto, el baile, el conocimiento de los protocolos del santuario, de los tabúes y su capacidad de conocer y ver las cosas ocultas.

Obosomfo, en plural Abosomfo: Es el sanador hereditario que puede poseer el Abosom matrilinial de la familia dentro de sí, de su cabeza, lo que le confiere poder divino. Es un varón elegido por la familia y encargado de llevar a cabo las funciones asociadas con el Abosom familiar. El Obosomfo más antiguo es el de más alto nivel incluso para los Akofoo asociados a la familia, asumiendo la responsabilidad de ser la cabeza espiritual. El punto de distinción más importante entre un Okomfo y el Obosomfo es que este al llevar el Abosom sobre si, puede entrar en contacto con el en cualquier lugar y a cualquier hora. Por eso también es un personaje de mayor relevancia.

Odunsini, en plural Nnunsifo: Son los curanderos tradicionales que trabajan con hierbas, raices o las diferentes partes de las plantas. No llegan a estar poseídos como los Okomfo pero pueden trabajar con Nsuman. Cuando a todos los árboles se les dio nombre, el árbol Odum pidió que unieran a ellos su nombre, pero los demás no lo aceptaron. Más tarde, sin embargo, cuando los demás árboles vieron que con ellos se hacia leña o material para construir, mientras que al Odum no se le tocaba y seguía iniesto e incluso reverenciado, quisieron recular, pero ya era demasiado tarde. Su nombre proviene del termino Dunsin, que se refiere a un trozo o fragmento, ya que de una estaca del Odum sale otro árbol, símbolo de fertilidad entre otros y también significa pecado o falta, que se extrae y se entierra y así se expía la culpa. Por tanto Odum es lo mismo que Dunsin, el árbol del pecado redimido

Mujer Okomfo

Reglas de conducta de los curanderos:

Okon es creado por Odomakoma, dios, y todas las cosas asociadas a Él

El Obosonfo y el Okonfo sirven al Aboson por el bien común

Obedecerán la voluntad y tabúes del Abosom

No utilizarán al Aboson para dañar a otros

Nunca se casaran entre ellos

Serán siempre respetuosos con los demás

Nunca mentirán u obtendrán mediante engaño beneficio personal

Nunca tendrán rencor en su corazón

Nunca harán sus funciones por dinero

Nunca se admitirá a nadie tras su espalda mientras estén comiendo.

Nunca se harán comentarios ni gesticulaciones mientras ellos comen.

Konkom era entonces el más importante fetiche al que rendían culto y al que se ofrecía un becerro cada año. Esta ofrenda se llevaba a la boca de la cueva, en la que Konkom se encontraba instalado. Los sacerdotes y los fieles tenían que retirarse tras ser depositada la ofrenda allí, para permitir al Konkom que saliera de la cueva y pudiera seleccionar a su antojo las partes de la carne que quisiera. Algunos de los acompañantes, más descarados, quisieron ver qué o quién era el fetiche que seleccionaba la mejor parte del becerro sacrificado.

Escondiéndose en la penumbra, vieron que una figura indeterminada con la forma de un hombre, pero con un solo ojo, un solo brazo y una sola pierna, salía a por la ofrenda. Se precipitaron sobre el y lo arrastraron fuera del agujero. Esto ofendió a Konkom, que dejó la tierra de los Lartehs, marchándose con los Krachi. Una gran cantidad de personas Lartehs le siguieron, instalándose también entre los Krachi Para castigarlos por esa profanación, Konkom antes de salir de Larteh les prometió una cosecha maravillosa, y por lo tanto les aconsejó que quemaran todo el maíz y el arroz que habían almacenado en los graneros.  Convencidos, así lo hicieron, y la consecuencia fue una hambruna tan tremenda, que vivieron excluidamente de raíces y hierbas por un tiempo, viéndose obligados a abandonar el lugar

Sacerdotisa Larteh, llevando el alimento espiritual

De alguna manera aunque con poca incidencia, también hay un cada vez más numeroso grupo de cristianos,

Pastor Asare de Tutu con su familia en 1880

Alex con su familia catequizado en 1861

Muchacha cristiana de Obosumase cerca Akropong. 1888

Festival de Odwira

El festival de Odwira lo celebran las gentes Akuapen-Akoprong, los Aburi, Larteh y Manfi en la Rigión Oriental, a 30 Kms. de Acrra.

Dura seis semanas.

En las vísperas, están prohibidas determinadas actividades bajo pena de fuertes multas o graves castigos.

Estas prohibiciones incluyen tocar y escuchar música, silbar sobre todo en la oscuridad y sobre todo no comer yams, que es el ñame cocinado.

El festival está dividido en seis que tienen un significado y un propósito. Comienza un lunes y termina en domingo.

LUNES

Los varones de las tres familias reales, previamente, despejan el camino que lleva al cementerio ancestral, el cementerio sagrado de Ammamprobi. De esta manera los ancestros quedan invitados al festival

MARTES

Por la mañana, los hombres de la familia real acuden al cementerio sagrado para obtener el permiso de los antepasados para poder realizar el festival. 

Según regresan, custodiados por los “verdugos” o Abrafo (pronunciar. Obrafo) que van cantando y disparando armas de fuego, todo el pueblo se reúne a lo largo de las calles y anima a estos hombres. 

Un mensaje se entrega al jefe de que el festival puede proceder.

Pero antes se levanta ya la prohibición del ñame, repartiendo entre la gente el ñame nuevo, el recién recolectado. Las personas se reúnen enfrente del palacio, dando vítores y aplausos, entre tanto que los hombres más fornidos de la ciudad se preparan para batallar entre sí, y obtener uno de los nuevos ñames y llevarlo a su casa para cocinar.

Uno a uno entran en el recinto donde se presenta el Nuevo Ñame hasta que uno de los seis, exhaustos, queda en pie. Así además se demuestra, con este juego del ñame, que el hombre más fuerte está entre nosotros.

La prohibición de todas las actividades antes mencionadas se levanta y la gente puede ya cantar, bailar y disfrutar. Es el día del Nuevo Yam, o ñame, que se puede cocinar y repartir. Es un día de festejo y felicidad.

MIÉRCOLES

Este es el día reservado para llorar a los antepasados ​​y todos los seres queridos que han muerto. Este es también el día en que son enterrados, todos aquellos que murieron durante la prohibición de las seis semanas. Este es un día triste y por lo general la gente se viste de rojo, negro, o ambos. Este es el atuendo habitual de los ghaneses en general, cuando hay un funeral. 

Ayunan durante todo el día para recordar a los parientes muertos. Básicamente, solo se lamentan, y exclusivamente se permite la bebida y el sonido del tambor.

Es el día donde se registra el mayor consumo de alcohol de todo el año.

Turistas asistiendo al festival de Odwira

JUEVES

Este día en el calendario Odwira es para festejar. La gente intercambia alimentos y otros regalos. .Algunas personas también rinden homenaje a la madre en general, a la matriarca y a la reina, a las que se ofrecen regalos de todo tipo.

Las familias reales preparan puré de batatas con huevo, para ser enviado al santuario y dar de comer a los antepasados. Este alimento es llevado en la cabeza por mujeres sacerdotisas, guiadas por los hombres a través de las principales calles hasta el santuario. Estas mujeres dan aspecto de ir bebidas y o cansadas, caminan de manera incontrolada, y de vez en cuando caen y se abstraen repentinamente. Algunos creen que estas mujeres están poseídas por los antepasados cuando las ven de esa manera por la calle. 

En estas ocasiones, los guías o acompañantes, efectúan libaciones sobre sus pies, como ofrenda de apaciguamiento al dios o ancestro que las haya poseído.

Es también el momento idóneo para las competiciones de cocina y comer

Libaciones sobre los pies de la sacerdotisa

VIERNES

Este es el día culmen de la celebración. El clímax del Festival Odwira, se celebra en este día y no sólo participan los habitantes de la zona, sino que muchos dignatarios, jefes y reinas madres de todo Ghana y, de hecho, cualquier persona interesada, puede llegar y celebrarlo con el supremo jefe y la reina madre de Akropong.
En este día, el Okuapimhene y la Reina madre llevan su regalía tradicional al completo y muestran una gran cantidad de oro encima, sobre sus cabezas, cuellos, muñecas, dedos . . . con sus mejores ropajes y galas. Es un evento muy colorido. 

Ellos son paseados por sus asistentes transportados sobre un palanquín, a modo de un trono sobreelevado, que los porteadores hacen bailar y elevarse y caer en el aire, mientras que los tambores resuenan y los cánticos y la algarabía inundan las calles, llenas por el gentío.

También sigue habiendo gran cantidad de tiroteos producidos por los Abrafo, que asustan ya a estas alturas. 

Después de un par de horas, el jefe envía a una caseta preparada para el acto, los taburetes de prestigio o Durbar para sentarse a presenciar el festival.

Los rituales, el baile y el tañir de los tambores no cesan.

La matriarca y Reina reciben el homenaje de todos los jefes de inferior rango, reinas madres y otros dignatarios. El jefe supremo da su discurso, en ese momento para que después la celebración continúe durante toda la noche.

Hay un baile Odwuira de estado por la noche, con multitud de eventos diversos.

SÁBADO Y DOMINGO

Durante estos dos días no suele pasar nada relevante. Hay algunos conciertos aquí y allá, pero nada oficial. Se celebran diversos campeonatos de destreza o juegos.

El Krontihene de Akuapem recibirá como obsequio de recuerdo un durbar especial el domingo. Ese acto, pondrá el punto final al Festival Odwira.

Okyeame Poma. Tal vez el objeto Akwapen más conocido, es el cetro del consejero el real, que se exhibe en el museo de Iowa.

Foto de Doran H. Ross de 1976

El alebrije o ajuar personal de cada familia Akwapem incluye asientos, que son reconocidos como “puestos de poder”, y ba akua, muñecas de madera, que están asociados con la fertilidad. También hay extensas tradiciones de cerámica y tejido en todo el territorio Akan. Los paños Kente, tejidos en nombre de la realeza, han llegado a simbolizar el poder africano en todo el mundo

Nana Asiedu Agyemfra y séquito, Larteh, 1962

No hay única palabra para el arte entre los Akuapen sino que en Kyerepong, Larteh, o Twi, los tres dialectos en que hablan los Akuapem, se emplea un vocablo propio. Un panel tallado en Larteh se llama ebirewe y dwumfo en Twi; el tallador se llama oyi ohoni en Larteh, y dim dwumfo en Twi. Un alfarero se llama ehwo kutu en Larteh y una escultura ohoni en Twi. Sin embargo, podemos hacer referencia a todas estas ramas de la expresión creativa en un solo concepto, arte. Estas obras deben ser vistas como objetos hechos por el hombre, donde se exhibe talento, habilidad, orden, y transmitiendo claramente su significado. Casi todos los objetos de importancia política, religiosa o social están profusamente decorados. 

Estas decoraciones se elaboran y realizan conscientemente sobre la obra original y es en este contexto, en el que se deben observar. No solamente es un objeto más o menos hermoso, es el reflejo de la identidad y los valores de la gente que los utiliza o venera, en forma de objeto religioso, social o político

Nana Asiedu Agyemfra y su Okra, en sus bodas de oro. Larteh. 1988 Foto de Alfredo Varela

Los ropajes tradicionales y las decoraciones utilizadas para las ceremonias se llaman regalías. Los orígenes de muchos de estos objetos se basan bien en mitos, o fueron requisados en guerras como trofeos, Los hay de propiedad colectiva y otros creados para un jefe reinante u oficial de prestigio. Una colección de estas obras de arte, objetos ceremoniales o históricos, de carácter militar, histórico, político o religioso, se puede dividir en ropajes, o insignias o símbolos de estatus. Por último, existen regalías como objetos de uso variado, que ante una necesidad se pueden utilizar por cualquier cargo u otra actividad en particular.

La definición de regalía que hace Kyerematen en su libro Panoplia de Ghana (1964: 1), amplía la clasificación para incluir una amplia gama de objetos de lo más sagrado, como… “el Taburete de Oro Asante a perlas preciosas y artículos importados. La regalía no sólo sirve como símbolo oficial, principalmente, sino también como crónicas de la historia desde el origen hasta la fecha actual, y es la evidencia de la organización religiosa y social de un pueblo”. Regalía desde su creación y entre los akan son los requisitos indispensables para justificar la autoridad legal, judicial y política de los jefes.

Los orígenes de la escalera de oro, la azada de oro y la corona de oro Akyem, siempre se ha mantenido que fueron fruto de una donación mítica. La tradición oral dice que descendíeron del cielo y se posaron sobre el regazo de las dos hermanas de Kuntunkununku, un líder Akyem Asona alrededor del siglo XIV (Attobrah 1976: 1).

Addo-Fening está de acuerdo con las primeras conclusiones sobre la información trasmitida referente a Akyem Abuakwa, la historia sobre los orígenes Akyem, como que está “envuelta en oscuros mitos” Él confirma que nuestro conocimiento sobre ellos está trasmitido principalmente por tradición oral (2001: 1). De este modo estos mitos y misterios ayudan a crear y mantener la autoridad y el poder del caciquismo.

Las tradiciones orales Akyem sobre la regalía incluyen elementos heredados de los primeros jefes. Por ejemplo, entre 1560-1580, Agyekum Adu Wari, además de su exhibición de habilidades militares, mandó hacer varios símbolos de oro, en una cantidad que sobrepasaba el millar. Hoy en día, algunos se encuentran entre los símbolos del Estado Akyem y entre ellos paraguas y espadas (Attobrah 1976: 5). 

Algunas regalías son trofeos de conquistas guerreras. Estas obras capturadas, se añaden a la regalía del vencedor como prueba de su valor y fuerza. El odosu Akropong, Odwira apafram y el tambor aburukuwa, son insignias de guerra incautadas a los Asante durante la guerra de Akatamanso en 1826 y se mantienen hasta la fecha por el Okuapehene como parte de su ajuar. La regalia Larteh-Ahenase también forma parte de esos trofeos de guerra capturados Y entre ellos se encuentra una espada, un espantamoscas, objetos rituales diversos y un dios de la guerra.

Akomfo, sacerdotisa, bailando el ritual akon en el santuario de Akonedi, Larteh

El ajuar utilizado por los sacerdotes de Odede, en la división Akuapem de Nifa y de los asafohenfo, líderes o jefes de la guerra, eran tambores, campanas, gongs, perlas, collares, tobilleras y sandalias. 

Los sacerdotes en otras partes de Akuapem utilizan casi la misma regalía. 

Los objetos se introdujeron antes que los tejidos, importantes también a posteriori.

En la colina de Guan, sus líderes sacerdotales llevaban djw, una falda de rafia. Más recientemente, se ha introdujo el uso de tela blanca. 

Mujeres de la diáspora iniciándose en el Santuario de Akonedi en Larteh

Sacerdotisa llevando alimentos rituales

Otras formas de arte expresadas en el cuerpo son la pintura, que todavía se practica tanto por los Guan como por los Akan. Algunos herbolarios o sacerdotes de los santuarios practican escarificaciones con fines medicinales o espirituales.

El Asofo, sacerdote, dependía de objetos artísticos para proporcionar morada a los dioses, estar en comunión con ellos y como guía para gobernar y recibir bendiciones para sí mismo y para el Estado.

Sacerdote, actuando en el Santuario de Akonedi, Larteh

El atuendo del odede u osofo fue y sigue siendo un paño blanco. Ellos continúan usando perlas en el cuello y alrededor de sus muñecas. Aborrecen la sangre y por ello sus asientos son blancos como símbolo de autoridad (Otu 1987: 27). 

Había otros objetos artísticos utilizados por las sacerdotisas, así como objetos domésticos y utilitarios con los que la comunidad realizaba fines sociales.

James Anquandah, arqueólogo, y Michael Kwamena-Poh, historiador, sostienen ambos que antes del siglo XVIII la colina de Guan produjo abundante suministro de alimentos para sus vecinos, especialmente los Shai, con quienes intercambiaba estos suministros por cerámica. Por ejemplo en 1848, Widmann y Dieterlen señalaron que miles de ollas llenas de aceite de palma eran transportadas anualmente desde los cerros de Guan a la costa (Anquandah 1985: 21; Kwamena-Poh 1973: 96). 

Santuario Akonedi de Larteh

Anquandah, el arqueólogo, discute ciertas conclusiones, sacadas en las tentativas de excavaciones de prueba, en los sitios de Shai Hill en Cherekechrete, Hioweyo y Aduku. 

Gran parte de la cerámica encontrada en estos sitios datan de entre el 1500 al 1900.

Algunos de estos objetos, que acabaron en manos de gente corriente de Akuapem llevaban como motivo de decoración rayos de sol, la marca que imprimían los alfareros Shai de alrededor del año 1500 al 1700 (1985: 19). Las decoraciones grabadas en peines de hueso, brazaletes de marfil y punzones, eran las mismas que las que se encuentran en la parte baja del montículo excavado en Dawu. El uso de decoraciones grabadas en forma de círculo concéntrico y diseño de puntos en los panales que se encuentran en Dawu, sugieren influencia u origen Akan. (Ozanne 1962: 120). 

Los cambios en los estilos artísticos evidenciados en la excavación, mostraron diferentes tipos de influencia de la Akwamu, Shai y europeos de entonces.

Anquandah, en la discusión sobre la excavación con Shaw, sugiere por el contrario que no hay evidencia de que el desarrollo temprano de las industrias especializadas, como los textiles, marfil y obras de bronce, no se limitaba solo a los Akan del norte. Los del sur y los Akan Guan que vivían en las colinas Akuapem también desarrollaron industrias similares (1982: 93-94). Si las cuentas, según lo comprobado por Shaw, eran de origen extranjero, entonces Anquandah sugiere que los artistas de la colina de Guan también produjeron otras obras de arte que establecen el hecho de que tenían artesanos creativos. La cerámica en la parte inferior de la excavación indica la posibilidad de una tradición artística animada y variada que parecía perderse en el tiempo (Shaw, 1961: 87). Kwamena-Poh apoya esta opinión y sostiene que el deterioro en el estilo de la cerámica debe haber sido causado por las reglas de los Akwamu, que no estimulan un ambiente para la creatividad (1973: 27). Esta tradición de uso de la cerámica, se ve incluso hoy en día en varios santuarios.

En las prácticas religiosas de los Guan se empleaba el arte, como medio para crear el habitáculo más apropiado, donde residieran las deidades y los antepasados y poder establecer así una mejor comunión con ellos.

Los dioses estatales Guan, en la zona de Kyerepong eran akpe, se cree que eran y son, los espíritus, y por tanto, no se hacían imágenes de ellos. Más bien, las formas no humanas de arte sagrado, servían de ayuda como agentes a través de los cuales se solicita su ayuda. El taburete y el korow, olla de barro, en plural akorow, se utilizaban como moradas temporales para las deidades. Hay una diferencia entre deidades localizadas en ollas de agua y los consagrados en las cacerolas de bronce. De los de las cacerolas de cobre, Atono se dice que es la más antigua. Según Rattray (1923) y Silverman (1987), su origen es el río Tano en la región de Brong Ahafo (Gilbert 1989b: 41-42).

El Korow, esa olla sagrada, en este caso de bronce, es de forma circular.

Estos recipientes son colocados fuera en la parte superior de la estructura, que se erige de argamasa o arcilla. Los soportes pueden tener bases cuadradas o circulares. 

Algunos akorow se colocan en paralelo, a lo largo de los tronos secundarios. 

El dios Bosompra en Abiriw no tiene asiento o trono en el santuario; en cambio tiene tres akorow, al ser la morada más grande de Bosompra, la visita al menos anualmente o cuando su presencia se invoca a través de la oración y el derramamiento de la libación. 

Otros objetos distintivos se encuentran en estos santuarios, son cuencos de bronce llamados ayowa

El arte sagrado o de santuario Guan, varía en su composición. Algunas obras consisten en objetos diversos, como huesos menores, piedras u otros elementos, colocados en recipientes de metal o recipientes de barro con agua de lluvia. Otros toman la forma de paquetes de hojas y algunos otros artículos, son exvotos colgados en la pared. 

En Adukrom, el korow del santuario de Kwabi, contiene nyankonduru, onunum, hojas de obiyimi y huevos. El recipiente del santuario de Kyenku, en Obosomase contiene agua recogida del río Po Damte, en medio de oraciones. El korow, en el santuario de Mampong en Damte, contiene el agua del río llamado Atwubi, Atwugya o Opiafo, anteriormente conocido como Opipim (Labi 1989: 120)

Los sacerdotes y sacerdotisas en los templos, utilizan obras de arte en algunas prácticas para identificar y protegerse de las fuerzas del mal, así como para crear moradas para las deidades. 

Algunos korow se mantienen junto a los asientos. 

Otros objetos del santuario son mmena, espntamoscas, korow, las ollas y afena, la espada. 

El mmena del santuario de Ntoabea se mantiene unido mediante una cadena a una afena, cuyo mango y la hoja están pintadas de blanco. 

Se trata de obras que se encuentran en los santuarios y sobre todo relacionadas con los dioses (Labi 1989: 119-120).

Algunos de los santuarios tienen tronos como moradas para sus dioses. Los santuarios se basaron en dioses que eran ilocalizables hasta ser invocados para habitar los objetos destinados a ser sus moradas. Los taburetes tradicionales Guan no tenían ningún diseño en la parte de enmedio. Eran simples bloques de madera con puntas en forma de media luna, que actuaban como sello con una manija en ambos lados del mismo.

En el santuario Kyenku en Obosomase, es un tabú entrar con cualquier taburete con significado simbólico o proverbial. Los asientos que se encuentran en este santuario no tienen diseños simbólicos en ellos. Sólo simples taburetes de cuatro patas están permitidos en este santuario. Estos asientos son de color blanco. Ellos son ritualmente lavados y pintados con arcilla blanca durante los festivales anuales. Se cree que los taburetes de Ntoabea en Aburi pudieron haber descendido del cielo mediante una cadena metálica unida a una campana que servía de mango (Labi 1989: 120). 

Los dioses privados también son adorados. Contrariamente a los akpe o abosom, los atributos de los dioses privados y lo que estos realizan para sus clientes determina su imagen. Por ejemplo, un dios responsable de dar a luz a los niños puede ser representado como un ser humano que lleva un Akuaba, la muñeca de la fertilidad Akan. 

Cole y Ross mencionan una mano apuntando hacia el cielo con una serpiente enroscada alrededor de ella, que fue encontrado en un santuario en Larteh. 

Preguntada la sacerdotisa sobre esta talla, que parecía estar en llamas debajo de un árbol, comentó que se la entregó a ella un lunático que conoció. 

Limpieza tradicional del trono del rey

La sacerdotisa toma la imagen de la deidad y dentro del santuario inicia la meditación. Los fieles, previamente y como muestra de los favores concedidos, han donado determinadas piezas de arte. (Cole y Ross, 1977: 100-103).

Las sacerdotisas, akonfo, en los santuarios, impregnan profusamente sus cuerpos con hyerew, una arcilla blanca, para el culto y propiciar la posesión de los espíritus.

Son los cuerpos de los sacerdotes, bien los asofo como los akonfo, un soporte idóneo a su vez, para realizar una creación y exhibición de arte.

Tienen también dos formas de llevar el pelo, bien corto, densikran, o largo, mpesei

Su ropa es principalmente percal o una tela blanca estampada con fondo blanco.

Los akomfo agregan a su indumentaria, diversos pequeños frutos como granos rojos de n’de, u otros adminículos como cuentas de vidrio, que sirven tanto de protección para alejar el mal como decoración y sobre todo para identificarlos como sacerdotes.

En el pasado, la akomfo llevaba dow, una falda de rafia típica y un espantamoscas, bodua. Hoy en día, podemos encontrar todavía algunos akomfo llevando esto. 

El ajuar de los asofo y akomfo, se guardan en las casas de barro tradicionales, aunque ya en la actualidad se empiezan a construir en cemento.

Hay diferentes tipos de arquitectura en Akuapem, incluidos los que sirven como santuarios y residencias para los asofo y sus deidades. Estos edificios se construían con ladrillos de adobe y tejados de paja.

La introducción de la tecnología moderna en la construcción significa que los materiales de construcción ahora incluyen piedra y cemento, con techos de aluminio. Estos edificios pueden estar en línea, o estar en habitáculos adosados. Las habitaciones, los tamaños y los estilos varían. 

Las moradas de los dioses están bien en un cuarto o en el mismo dormitorio de la asofo.

El ancestral asiento de piedra se mantiene en algunos santuarios, mientras que otros se encuentra en lugares públicos, como en la plaza Late-Kubease (Gilbert1989: 41; Labi 1989). 

Arte y arquitectura tomaron en consideración las necesidades de los dioses pero permitían la decisión sacerdotal ya que estos aunaban tanto la función religiosa como la política, son tanto líderes políticos como religiosos.

Pero a pesar de su servicio a los dioses y la creencia en lo sobrenatural, se convirtieron en dependientes de Akwamu, y su administración pública, situación harto problemática como es obvio.

Personas Akuapem ofreciendo libaciones en el santuario

La obligatoria imposición a los Akiem sobre los Guan

Los Guan, a cuyo frente estaba un jefe sacerdotal, no disponían ni de estrategia ni de armamento para su defensa. Vivían en pequeños e independientes cacicazgos incapaces de defenderse, lo que facilitó a los Akiem someterlos.

Los orígenes del arte, y lo que ello implicaba, Akan en Akuapen, tienen su inicio en el tratado de 1681 que obliga a los habitantes Guan de las colinas, a la subordinación a los Akiem, obligada por los vencedores Akuamu.

Todo ello empezó cuando los Akuamu atacaron y derrotaron a los Ga de Acrra, apoderándose del control comercial que estos mantenían, a través de las colinas Akuapen, donde habitaban los Guan.

Kwamena-poh 1973: 24

Debido a los intereses tanto comerciales, como sociales o jurídicos, no les cupo a los Guan otra solución que aprender el lenguaje Twi. Los Akuamu cuentan que los enjuiciados por cualquier causa, quedaban detenidos hasta que aprendían el idioma para poder defenderse en los tribunales de los invasores Akuamu.

Estando las dos ciudades más importantes, Aburi y Manfe, dentro de la ruta comercial y de comunicación obligatoria, todas aquellas otras poblaciones que quedaban entre ese recorrido, se vieron inmersas en un aprendizaje del Twi, tanto por necesidad como por obligación. Quedaron al margen de esta presión las ciudades del norte como Abiriw, Dawu, Awukugwa, Apirede y Tardio, que mantuvieron por mas tiempo el lenguaje Late. Kwamena-Poh 1973: 10-II

Las normas que los Akuamo impusieron sobre los Guan, no duraron mucho tiempo, de 1681 a 1730, tiempo tras el cual y después de violentas batallas con distintas comunidades de las colinas Guan, a principio del siglo XVIII, y más concretamente en 1729 cuando el Akwamuhene, Ansah Sasraku les volvió a derrotar. Pero esto impulsó a todos los jefes y representantes de los poblados Guan a reunirse en Abotakyi, donde se juramentaron en el santuario de Kyenku para acabar con los opresores; a esta reunión se añadieron los Akyem que se unieron en el juramento e intención de expulsar a las Akwamu.

Kwamena-Poh 1973: 34-37

La situación se radicalizó cuando ya en 1730 Ansah Sasraku sumido en distintas batallas contra los Akyem, se vió derrotado en menos de veinticuatro horas cuando los Guan les acorralaron, haciéndoles huir en desbandada a través de las riberas del Volta hasta que les dejaron a la altura de lo que después se conoció como Akuamufie. Wilks 1958: 110

Controlado tras esto el poder por los Akyem, hay dos versiones distintas sobre la situación posterior.

Una tradición oral se basa en el proverbio que dice:

“Si algo o alguien no es de nadie, alguien vendrá y se lo apropiará para venderlo”

Y con el temor de que eso acaeciera, vieron en peligro su federación y antes de verla caer, enviaron mensajeros al rey Akyem para que este designara a quien debía gobernar, preparándose para vivir bajo un sistema centralizado.

Kwamwna-Poh 1973: 46

Hay una segunda versión tradicional que cuenta que a los Akyem se les obligó a trasladase al territorio Guan, por que fueron incapaces de hacer frente a la deuda que habían contraído cuando se comprometieron a colaborar en la guerra.

Las negociaciones sobre tal causa se alargaron hasta 1733, cuando al final la dinastía Akyem se estableció en las colinas Guan donde se instalaron como gobernantes.

Los jefes de todos los pueblos implicados, se reunieron en Guan Abotakyi, donde juraron lealtad a la supremacía de los Akyem y a sus sucesores. (Rcindorf 1966:

89-90). 

El nombre de las colinas Guan fue cambiado a Akuapem. La etimología de esta palabra que proviene de nkoaapem, que como más arriba hemos indicado significa tanto mil esclavos, o pueblos, como akwu-apem, un millar de empresas, que los Akwamu utilizaban para referirse a la conquista de esta zona.

Kwamena-Poh 1973: 34.

La invitación a los Akyem para establecer la autoridad política sobre la colina Guan era un importante punto de inflexión tanto en lo político como en lo artistico. Los Akyem se propusieron establecer una política al estilo del resto de estados Akan donde la autoridad estaba firmemente asentada sobre la demostración de riqueza con la ostentación de obras de arte y digamos un estilo de engalanamiento o glamour propio

Esta fue la intención de proyectar, mejorar, glorificar e imponer la imagen de la jefatura en Akuapem, El taburete negro Akan se convirtió en el símbolo más importante de la regalía, que transformó la estructura política e introdujo nuevas formas de arte entre los Guan. Esto finalmente se consiguió llevar a cabo, manteniendo en paralelo los asientos de piedra utilizados a veces por los Guan Odede o asofo como sus asientos político-religiosos.

Arte Akan en Akuapem

Como se indicó anteriormente, el taburete negro Akan se convirtió en un símbolo central que aúna en el arte, lo político y lo religioso, que influyó en el proceso de cambio.

Los taburetes Akan se realizaban normalmente de madera de osese, funtwnia africana, y pensaban que servían de morada a los espíritus.

Otra gran variedad de objetos, como platos, cucharas, peines, zapatos, cuencos y figuras talladas, se hacían también con esta madera. (Irvine, 1961: 621).

Los taburetes se hacían con símbolos diversos, en su parte central, que servían para trasmitir los valores y creencias Akan.

Regalía del rey o jefe, el Okuapehene.

La parafernalia más importante del Okuapehene es el Assegua o Egua, su taburete. Es el símbolo de su autoridad.

Hay diferentes tipos de taburetes: ceremoniales, rituales y domésticos.

El Tmtutn Akonwa, de color negro, es un taburete ritual y no se muestra públicamente. Este representa un antepasado, un jefe que llevó una vida de moralidad y rectitud demostrada, de acuerdo con las tradiciones éticas y culturales de su sociedad y al que a su muerte y en señal de respeto se ennegreció su taburete.

Se realiza ese ritual de ennegrecimiento, con una mezcla de sangre humana, pólvora y tela de araña, en medio e la invocación de los espíritus ancestrales.

Sika gua es el otro tipo de taburete ceremonial, que se muestra en público. 

Este es un taburete cubierto con pan de oro, y con el que desfilan durante el festival Odwira como una demostración de la riqueza de Okuapehene.

La espada es también un elemento importante en la regalía de los

Okuapehene. La hoja está hecha de hierro y el mango tallado en osese. Hay tres tipos de espadas que usa el Okuapehene, a saber:

Afena es la espada de guerra y de lo relacionado con ella; la principal, es una reliquia capturada a los Asante en 1826 y solo destinada al Okuapehene, hay otras que fueron utilizadas por otros antepasados en otras guerras. Otras Akofena se crearon como morada de los dioses, especialmente los de la guerra. Esta espada cuando se utiliza, suele ir acompañada de las distintas piezas que formarían la armadura típica usada en una batalla.

Akofena es la espada de ceremonias. El ritual, obliga a mantener esta espada junto al Tuntum Akonwa, en la sala de los Durban, taburetes sagrados. La sala de los taburetes es un espacio sagrado, ubicado dentro de un palacio o santuario. En ella se guardan todos los taburetes ennegrecidos que pertenecieron a jefes anteriores. Estas habitaciones son visitadas periódicamente, sobre todo en Awukudae y Akwasidae, donde a través de sus taburetes, se recuerda a esos venerados jefes.

A la espada se le otorga un impulso espiritual, manteniéndola sobre la piel de un leopardo, dado que este es un animal temeroso y valiente, se da por hecho que ambos valores quedarán imbuidos en dicha espada.

Debido a la creencia en sus poderes sobrenaturales, nunca se apuntaba con ella al jefe, ni siquiera cuando los nuevos subordinados le señalaban previamente a la ceremonia de prestarle el juramento de lealtad.

Las espadas ceremoniales están generalmente chapadas o recubiertas de pan de oro y suelen ser utilizadas en ceremonias públicas, como en el festival de Odwira.

Estas espadas suelen llevar grabados en la hoja, proverbios alusivos.

Mpomponsu es la espada sagrada

Dentro del organigrama jerárquico se sitúa tras el Okuapehene, la figura del Okyeame, que literalmente significa “el que habla”.

Este ostenta la Akyeampoma, la insignia oficial del okyeame, símbolo de su estatus como portavoz, consejero y asesor de Okuapehene.  El titulo de okyeame es hereditario aunque en algún caso y por algún merito excepcional contraído por alguna persona, esta puede alcanzarlo. Ellos se encargan de relatar y presentar los mensajes del Okuapehene y del consejo de ancianos en público. Él es el intermediario e introductor entre el Okuapehene y los que desean hablar con él. 

El Dabehene o el Nfoahene, son otros jefes de menor rango, responsables de la regalía del Okuapehene, también guardan la akyeampoma. 

Hay una amplia gama de akyeampoma.  Unas se utilizan para rituales y otras para ceremonias. Un ejemplo de.Akyeampoma ritual, es la de Akropong, se llama Assmpa, cuyo significado es, “la verdad es breve”. Se cree que es la morada de los espíritus de los antepasados que solían ser Okyeame.

Estos emblemas pueden ser guardados en la sala de los tronos porque la tradición mantiene que el oro no está permitido en los rituales para los antepasados. Suelen tener un aspecto oscuro bien porque estén pintados, o por el resultado de los residuos de los sacrificios de sangre acumulados durante años, por su uso en las ceremonias de veneración a los antepasados.

Okyeame es el nombre del consejero asesor del Okuapehene y el distintivo que le representa es el Akyeampoma.

El Akyeampoma ceremonial, suele llevar inscritos proverbios y a menudo están adornados con diseños geométricos y cubiertos con pan de oro. Estos akyeampoma anuncian visualmente de la llegada de un jefe. Tal vez el portador del akyeampoma no siempre es nombrado o presentado al público, pero los símbolos de la akyeampoma si están destinados a trasmitir determinados mensajes al gentío.

Éstos akyeampoma ceremoniales tienen un grado mínimo de poder espiritual en comparación con el Asempa, el de ritual. Estas piezas personalizadas, se pretende que mejoren la institución y el aspecto ceremonial de la jefatura, así como aportar un aspecto más brillante y estético al jefe. 

Por ejemplo, un jefe puede elegir ser representado como personaje omnipotente, utilizando para ello el ave del Benue conocida como sankofa, que simboliza “volver al pasado”. Esta ave puede doblar la cabeza hasta tocarse la espalda. 

Se utiliza para representar la capacidad de los jefes de percibir las cosas que suceden en su ausencia. Otra interpretación de esto es la capacidad de los jefes de aplicar y aprovechar la sabiduría antigua. 

Otros ejemplos de símbolos personales son un elefante capturado en una trampa que significa “la invencibilidad del jefe”. 

Una mano sosteniendo un huevo y con un dedo apuntando al cielo expresa el concepto de autoridad, siendo un compromiso de gran alcance, y tan delicado que debe mostrarse con mucho cuidado. 

Un Okyeame, puede estar llevando un akyeampoma, representando mee omaa la responsabilidad y el ingenio de la reina madre para alimentar a su pueblo.

Entre los aditamentos que figuran entre los ornatos de la vestimenta de los jefes, figuran las Abotiri, unas cintas para la cabeza, fundamentales como accesorio en su vestuario. Estos son una rica fuente de decoración estética y de comunicación de mensajes y proverbios. 

Además de otros símbolos akan, suelen añadir piel y huesos de animal sujetos al abotiri, que se suelen incorporar sobre todo en los funerales y ceremonias rituales Los Akokyew, sombreros de guerra, puede tener la piel de un león o un leopardo lo que contribuye a idealizar el valor que se le atribuye al portador, un Amfohenfo, o líder militar, o un abrafo, verdugo.

Esto se usa generalmente junto con un hatakari, una especie de pipa. 

El Okuapehene tiene un ntakrakyew, sombrero de plumas llamado oboaman usado por su okra, alma, representada como indicábamos más arriba, por un chico virgen que se sienta delante de él. Es un sombrero compuesto por plumas de águila macho, cuernos de carnero cubiertos de oro y un cráneo humano envuelto en piel de leopardo (Gilbert, 1989a: 75.} También compara la fuerza del jefe de un águila

Akradwarefo, el “alma” de Akufo, el Akroponghene o Rey de Akropong 1907

Otro singular ornato son las sandalias, mpaboa, usadas por el Okuapehene llevan trabajos simbólicas relativos a su estado. Se usan principalmente para proteger los pies de los jefes que no deben tocar el suelo. El Mpaboahene es el funcionario a cargo de las diferentes sandalias usadas por el Okuapehene. Es su deber seleccionar las sandalias adecuadas que acompañan al paño que vestirá el jefe. Suelen llevar estas sandalias adornos con forma de granos de cacao que ​ representan la riqueza del estado, que habitualmente deriva del cacao. 

Del mismo modo, que un caracol simboliza la alegría y además e igual que la tortuga, la paz. Apese, el erizo simboliza “un sentimiento de propiedad total”, 

Estas insignias de tipo Akan fueron durante un período, adoptadas por los pueblos Guan cuyo Okuapehene se propuso crear un estado Akuapem unificado. Todo ello citado anteriormente.

Ejemplos citados como el de Abiriw, Tardio y otros pueblos Guan, demuestran el proceso de akanizacion. Los Guan aceptaron la nueva estructura política, y la necesidad de separar la jefatura, lo material, del sacerdocio, lo espiritual. Ellos hicieron nombramientos políticos que eventualmente utilizaban las regalías Akan y adoptaron el taburete negro como su nueva fuente o imagen de la autoridad política. Esto marcó la separación de la función del asofo centrado en lo político, recayendo los poderes judiciales en el nnadefo en plazas de nueva creación de los jefes. Queda patente por tanto que mientras que los jefes solo trataban asuntos políticos, los asofo se ciñeron a los asuntos espirituales.

Otu, mantiene que las fechas del proceso de akanizacion son anteriores y sostiene que Late fue la primera ciudad Guan en adoptar un taburete ennegrecido durante el período Akwamu en la mitad del siglo XVII. Esto sugiere que el proceso de akanizacion comenzó antes de que los Akyem llegaran a las colinas en 1733 (Otu 1987: 37-38).  Al comienzo del gobierno Akyem, estos introdujeron representantes en algunas ciudades Guan, que fueron llamados Kurontihene o Mankrado, para influir en el Guan y asegurar el éxito de la regla Akyem.

Blier cita un siluation algo similar en Dahomey y los reinos Kuba donde los reyes enviaron, o sería mejor decir, exiliaron, a potenciales rivales de la familia a territorios lejanos. Estos exiliados contribuyeron a difundir la autoridad real y el arte a través de la exhibición de insignias cortesano (Blier 1998: 29). 

Del mismo modo en Akuapem, estos representantes Akyem siempre sujetos al estilo Akan de liderazgo político, introdujeron el arte y la parafernalia entre los pueblos Guan. El asofo de Late abandonó sus funciones políticas y nombró nuevos líderes para asumir nuevo estatus político y ser conocido como el jefe que adoptó el taburete negro como su fuente de poder político. Estos nuevos jefes adoptaron alguna regalía de los representantes Akyem en Tardío. Se dice que el Ahenease de Late, la habitación de los taburetes, guarda un taburete negro recubierto con planchas de latón adoptado de los Akyem mientras que la espada y la flecha son trofeos de guerra. Más tarde se introdujeron también los personajes cortesanos como el Okyeame, originarios de los gobernantes Akyem.  Al poco tiempo, los jefes de Kubease y Ahenease acabaron imponiendo todo el ceremonial y rituales Akan 

Estos cortesanos personajes, a su paso, eran la enseña que precedía al jefe y se suponía que su sola presencia servía para expulsar a los malos espíritus.

Al Okyeame o a cualquier otro jefe cortesano, se le puede solicitar su presencia en cualquier lugar ante la necesidad de solventar un problema que requiera ser resuelto con urgencia; por eso su presencia en circunstancias anormales suele ser indicación de un problema. 

El encargado de realizar el ritual se llama sunsumakyeampoma, es el sacerdote, el hombre espiritual, que recibe este nombre a causa de la sangre humana o animal que derrama durante el sacrificio ritual. Esto significa que el espíritu del muerto se ha transformado en el del personaje.

Un jefe Guan puede tener varias varas, a modo de cetros, con varios diseños que hacen referencia a proverbios. Ejemplos de última hora son los siguientes:

Wo fro pa dua una na wo wo pia, significa “Si te subiste a un gran árbol es que alguien te ayudó” , Akoko batan na onim nia ne mma bede, significa que…. ” La gallina siempre sabe lo que sus polluelos van a comer “, y Ti koro nko agyina, “Dos cabezas piensan mejor que una”.

Todos estos son proverbios populares Akan, incorporados simbólicamente en los ornatos de Larteh. 

Otras insignias adoptadas por Late eran los taburetes ceremoniales, palanquines, sombrillas y elaboradas vestimentas con innúmeros accesorios para hacer del jefe la persona mejor vestida, y un gran séquito de sirvientes. 

Hoy en día, los jefes poseen casi toda la parafernalia de un jefe Akan. En ellas se incluyen espadas estatales, sombreros y demás tocados, brazaletes, collares de oro y anillos, brazaletes de tobillo e instrumentos musicales como fontomfrom, atumpan, twenesin y cuernos, incluidos los mmentia. 

La creación de varias jefaturas de estilo Akan en ciudades Guan introdujo con ellos nuevos centros y rituales de veneración, a saber taburetes ancestrales y el ajuar que a estos acompaña, como se ve en Late y Abiriw.

El sistema político Akan se adoptó en Abiriw aproximadamente en 1.843 (Uto, 1987: 31). Antes de esto, los sacerdotes de los clanes patrilineales de Abiriw se sentaban en un círculo de piedras para administrar justicia bajo la dirección del sacerdote Bosompra. 

El Akan que había emigrado al principio y que se unió a ellos y a sus taburetes negros, se encontraba en aquella época, relegado. 

Gilbert confirma la opinión de Otu que no fue sino hasta mediados del siglo XIX cuando se separaron las facultades del sacerdote Bosompra y del jefe de Abiriw.

Desde entonces, ha aumentado el número de jefaturas creadas bajo el ideario de los taburetes negros. Gilbert da antecedentes detallados sobre la introducción de taburetes negros en Abiriw. Ella admite que los nnadefo, que originalmente regían la ciudad, aunque no fueron eliminados en el nuevo orden político, tuvieron sus funciones políticas usurpadas, habiéndose convertido en subordinados de los jefes Akan” (Gilbert, 1997: 511-513).

Un antiguo aserto Abiriw dice que: “Antes, todo lo que sabíamos provenía del juicio de los dioses, y este juicio era a veces rápido, a veces lento y siempre costoso, tanto en vidas como en dinero. Las gentes Akuropon trajeron una revolución para nuestra sociedad. Nos dijeron que deberíamos dejarles arreglar civilizadamente las normas, para hacerlas mas justas y con menos coste” (Gilbert, 1997: 509).

El arte tradicional Guan asociado a los sacerdotes no se integró en la nueva regalía política dominada por el oro, la imaginería simbólica y los asientos negros. 

De hecho, fue y sigue siendo un tabú para los sacerdotes el utilizar oro, que es un signo de la riqueza y la gloria que aparece con frecuencia y exceso, en muchas de las nuevas ceremonias políticas Akan. También aborrecen el uso de los taburetes negros. La sangre utilizada sobre estos asientos es un tabú para el Odede o el asofo. Por lo tanto, los sacerdotes Guan, por razones religiosas pasan esta responsabilidad al asafohenfo u otros líderes. El uso de insignias de guerra en forma de blusas, sombreros y el uso de espadas y cuchillos contradice la norma sagrada y la santidad de la posición del sacerdocio. Los nuevos jefes juraron lealtad al Okuapehene al que rinden homenaje cada año durante el festival Odwira cuyos orígenes datan de la segunda década del siglo XIX. Esto cimentó aún más el proceso de Akanizacion. Durante la guerra de Akatamanso, los Akuapem capturaron el dios Asante de la guerra, Odwira Apafram, y los símbolos, insignias y taburetes conectados con la celebración del festival Odwira. 

Los odosu, deidad de la guerra o mágico-religiosas que acompañan a los objetos que proporcionan residencia a las entidades espirituales que las habitan cuando se les invoca, también fueron capturados a los Asante. Esto le dio a los Akuapem la autoridad espiritual para celebrar el festival Odwira.

Desde entonces, durante el mes de septiembre u octubre de cada año los Akuapem han estado celebrando el festival Odwira, que culmina en una serie de cinco días de rituales y ceremonias aunque con varias actividades posteriores menores.

El festival Odwira se celebra para limpiar y purificar Akropong y todo el Estado Akuapem del mal y de la impureza, mientras que se venera a los antepasados. También se propicia la potencia de los taburetes mientras que los miembros del estado se congregan en gozosa comunión con el sacrificio y el consumo de una comida comunitaria. Durante este período, los jefes Akuapem también vienen a rendir homenaje al Okuapehene. El domingo anterior el noveno Awukudae, el día sagrado Akuapem, que se celebra cada cuarenta y dos días y que siempre cae en miércoles, es cuando todos aquellos que ostentan taburete negro se reúnen para celebrar el Odwira.

El festival comienza el lunes de Akwammo, cuando se despeja el camino para el Amamprobi, el cementerio real. Esto es para que al invitar a los antepasados ​al festival estos encuentren el paseo acondicionado en su honor. Una libación se vierte en la mañana, para pedir permiso a los antepasados solicitándoles levantar la prohibición de tocar los tambores impuesta seis semanas antes, llamada adae butuw, en preparación para el Odwira. 

Los Adumfo, oficiales de seguridad, Banmufu, custodios del mausoleo real y el Asenfo son los encargados de verter esta libación. Esto facilita la invitación realizada a los antepasados ​​a unirse a ellos en la celebración del festival. Con el bastón en las manos del Akyeamehene con el que se golpea tres veces el suelo en el lado izquierdo y otras tantas en el derecho se da comienzo al deshierbe de la ruta hasta Amampro con el machete ceremonial del Banmuhene.

En anim odum, se sitúa el sitio que se cree es el lugar donde murió un Okuapehene, también utilizado como lugar de ejecuciones en los viejos tiempos; los ancianos preparan el terreno para el ritual con esterillas, en medio del sonido del nkrawiri, tambor del verdugo, realizado con baphia nitida. Se propagan desde el odwen hahan, una plataforma de madera sobreelevada, que evita de alguna forma que la ofrenda toque el suelo. Sobre esta plataforma ponen, sapowpa, una fibra de plátano esponjosa utilizado como una alfombrilla; y preparan Sawee, una fibra para mascar; aburow un watoio, maíz tostado; mankani un watoto, cocoayam asado; ankaa, cal; kwadu, plátano; abe, frutos de palma y brode, plátano. Después de esto, imploran permiso para entrar en el bosque sagrado.

Tras ello vuelven al palacio los jefes donde se les proporciona un poco de vino de palma para saciar su sed.

Reunión de jefes Akwapem

El martes por la mañana comienza la ceremonia del ñame recién recolectado. Es después de la ceremonia del martes que el nuevo ñame, prohibió seis semanas antes, se presenta oficialmente en la ciudad y se come. Por la mañana temprano se preparan los taburetes blancos del Okuapehene donde se lavan y se alinean en el palacio por un tiempo. Más tarde en la mañana, hay procesión con las ofrendas de sacrificio para llevarlas al Amamprobi liderados por el Banmuhene, al que acompañan el Adumhene jefe responsable de la seguridad personal del Okuapehene, así como del jefe de los abrafo, verdugos; el Nkowasuafohene, jefe de los encargados de los taburetes; el Ankobeahene, jefe de los consejeros tradicionales y el Osodohene, jefe de cocina en la casa de los tronos o taburetes o de un palacio. El vestido es una toga oscura, un traje de batalla o ropa de color oscuro para significar la importancia de la ceremonia. El Banmuhene presenta ovejas, alimentos y bebidas a los antepasados ​​en nombre del Omanhene, y una mezcla de sangre de cordero y hierbas se utiliza para marcar la frente de los participantes durante los rituales en el Amamprobi. En su camino de regreso son recibidos por una delegación del Omanhene dirigido por el Akyeamehene en las afueras de Akropong , donde realizan una libación , vertiendo agua, vino de palma y aguardiente. 

Cuando llegan al palacio, una tela se envuelve alrededor del Omanhene para que reciba en secreto los odosu, artículos religiosos de guerra, que se utilizan para proporcionar resistencia física y lucidez estratégica, así como la fuerza espiritual y la autoridad para celebrar el festival. 

El Banmuhene, continúa con las manos, aún manchadas con el ungüento con el que ha marcado las frentes en el Amamprobi. 

El Omanhene está vestido con el paño negro utilizado tradicionalmente durante el duelo. 

Hay una pequeña reunión en el palacio más tarde en la noche donde el Omanhene realiza dapaa tu, la ceremonia con la que se rompe la prohibición impuesta seis semanas antes y tras la cual ya pueden sonar los tambores, bailar, cantar y alegrarse ruidosamente con las celebraciónes de kese adae o el noveno adae, el gran adae y el bue adae

El miércoles es el noveno Awukudae, un día de luto por los muertos. 

El ropaje tradicional es de paño negro, marrón o rojo oscuro con dibujos.

Las familias lloran a sus familiares muertos el pasado año.

También se ofrecen alimentos a los antepasados ​​en la sala de los tronos, en un sagrado  rito de interior. 

El Omanhene se sienta en el palacio para realizar el kese adae. Los cortesanos vierten libaciones y el  Omanhene ofrece bebidas, que vierte primero en su mano izquierda y luego en la derecha. 

Se hacen y solicitan donaciones de fondos para proyectos de desarrollo en ese año. Más tarde durante el día, los Okuapehene  vestidos en regalía de guerra, con un delantal con amuletos y talismanes y el tocado de guerra, se pasean  por el pueblo uniéndose al duelo. Algunas de las piezas artísticas más antiguas, como los taburetes tallados  que datan de aproximadamente 1850, se limpian ritualmente y se presentan al pueblo posteriormente. (Cole, 1975: 17)

Durante este sagrado  rito, se impone el toque de queda y el público está estrictamente advirtido a permanecer en el interior de sus casas. 

La noche del miércoles,  los taburetess ennegrecidos de los Okuapehenfo pasados, a saber: el de Safori, Kwapong Kyerefo, Obuobi Atiemo, Kwame Fori I, Asa Krofa y Kwadede I son llevados al río Adami por el Adumfo y el Abrafo  para ser limpiados y las armas son disparadas ruidosamente en Nsorem .

Durante las primeras horas de la mañana siguiente, el jueves, el Adumfo enciende un fuego para asar algún nuevo ñame. También es el día en que el clan Asona come ñame, y los jefes con taburete ofrecen alimento y bebida a los antepasados ​​en Nsorem, el origen de Akropong. El color de los ropajes cambia y del marrón, negro o rojo oscuro, utilizados en el duelo y usados durante los tres primeros días de la fiesta, se convierten en vivos colores verdes, azules, amarillos y blancos para remarcar el estado de ánimo festivo. Este es un día de celebración y el color predominante de la ropa usada es el blanco, que significa alegría y  paz. 

Los taburetes negros se colocan en posición vertical y se les ofrendan alimentos como trozos de carne y puré de ñame. 

El Omanhene también realiza un acto ritual con una mezcla de agua sagrada y hierbas en la casa del Banmuhene, tras lo cual se permite al público consultar al Banmuhene. Al final del día, el Omanhene recibe a los diversos grupos llegados de Nsorem, acompañado del Banmuhene, allí es presentado el plato vacío del Omanhene presentando el recipiente tres veces, siendo luego llevado a la sala de los taburetes. El último acto del día es el Sesadompe durante  el cual las hojas y los otros elementos utilizados durante el sacrificio de la odosu se retiran y se depositan en Nsorem, en una ceremonia en total oscuridad. Este rito se finaliza con tres disparos resonantes (véase también Gilbert  1994: 99-108). Hay un estricto toque de queda y se supone que se apagan todas las luces. 

En el pasado reciente, y  durante el festival de Odwira 2002, la Compañía de Electricidad apagó las luces, aunque no está claro si lo hicieron por respetar la tradición, se debió a la demanda o fue pura coincidencia.

El viernes es el día de Durbar, por lo que se invita a todos los jefes de las dieciséis ciudades restantes para  rendir homenaje al Okuapehene. Antes de esto el Asonahene, jefe del clan Asona, en la mañana, envía comida, puré de ñame y agua hacia Nsorem antes de que comience el Durbar. Toda la comunidad, los jefes, funcionarios del gobierno y la gente de bien se unen en la celebración.

Además de la ampulosa demostración que se presenta en los rituales, el saber hacer de los artesanos se refleja con notoriedad en los uniformes militares, los actos y las vestimentas tanto sociales como políticas. 

Al quinto día, la ropa de color oscuro, la sobriedad de los uniformes militares y seriedad propia al festival, cambia, dando paso a los colores brillantes y el uso del oro y la plata en ornamentos profusamente elaborados.

Gente Larteh de Akuapem

Hay una serie de normas, no escritas, que marcan de alguna manera el protocolo a seguir en cuanto al distinto estatus de los participantes en el Durbar del festival Odwira y donde se reflejan las distintas riquezas y pretensiones de sus portadores.

Por ejemplo, ningún jefe debe llevar el mismo atuendo o vestirse de manera más ostentosa que el Omanhene. Si un jefe de rango inferior viste los mismos atuendos o luce galas similares a los de otro de rango superior, se le aconseja a que con urgencia, cambie de indumentaria. A tal punto se delimitan estas normas, que no se concibe que dos jefes, aun de similar rango, vistan y muestren el mismo tipo de galas o que el número de su sequito sea similar. Colle, 1975: 22.

De esa manera es importante que cada jefe se presente en el festival con un objeto de su regalía, que sea único y novedoso, y como apunta Colle en su artículo:

“. . . dentro de toda la diversidad, es como si cada nuevo objeto artístico presentado, formara parte de un todo, al igual que cada pincelada lo es en un cuadro puntillista”. 1975: 60.

Según Colle, “El impacto artístico del festival, no se deriva de productos aislados realizados con mas o menos fortuna económica o estética, sino que queda dentro de una interacción orquestada donde se aúnan los recursos de la comunidad” 1975: 61.

Por eso cada una de esas obras presentadas en el festival tiene específicamente un significado cultural que aboga por resaltar los valores, acrecentar la esperanza y propiciar la paz y prosperidad de Akuapen

Gilbert, a su vez, percibe el arte Akuapem como “La exposición en los rituales reales, de elementos de la regalía, relacionados deliberada y metafóricamente con  la política de los asuntos de jefatura”. 1993: 123. 

El festival Odwira proporciona una ocasión única, para la exhibición de arte en un ambiente ritual y con la clara intención de proyectar la imagen y el prestigio del Okuapehene. Ella sostiene que la regalía Akropong , es básicamente, el escaparate donde se muestra la envoltura política externa del Okuapehene, y que le proporciona el estatus de los diversos asistentes, jefes de división, jefes de menor importancia o el jefe portador de las insignias que se utilizan.

Todos estos personajes, se centran en homenajear al Okuapehene. Estas obras históricas y culturales  personifican la vida artística de la gente Akuapem en su conjunto. El arte y galas del Okuapehene  y otros jefes Akuapem se resumen como “representaciones públicas del poder secreto que se encuentra  dentro y detrás de la realeza y el poder que a través de ella los mantiene unidos”. Gilbert, 1993: 131. 

El festival Odwira de Akropong es una gran representación teatral, que abarca todas las artes Akan realizadas en  Akuapem. 

Todos los jefes periféricos en Akuapem, durante años, han  ido adquiriendo regalías Akan como palanquines, sombrillas, espadas, paños de varios colores bellamente tejidos, sandalias de oro o plata sobredorada, emblemas de iconos proverbiales y joyas hechas o recubiertas con pan de oro, y vienen con esto para rendir homenaje al Okuapehene. Esta es tal vez la más  importante ocasión para la exhibición de arte y mostrar el estatus mediante la vestimenta y otras artes de adorno corporal, con el que revelan distinciones, cambios en el estado y la dedicación temporal de funciones, así como las preferencias personales y afiliaciones.
Todo ello se utiliza y muestra en esta ocasión y entre otras cosas, con la pretensión de recargar el poder espiritual del jefe. 

Durante la guerra de Akatamanso, como hemos comentado anteriormente, otros pueblos Akuapem también capturaron figuras de dioses de la guerra e insignias de los Asante.  Así, también se rememora en el festival Odwira dicha captura y se muestra con ellos el camino, ya limpio, que conduce al hogar inicial del Odwira.

Se trata de un festival donde se aboga por el fin de las guerras a través de los rituales odosu odwira, llevados a cabo para la purificación y limpieza  de contaminación, del mal, para venerar a los antepasados y contra las enfermedades producidas por la ingesta de productos pasados o en mal estado, por lo que se asocia con el consumo del ñame nuevo, con lo que se previenen los malestares de estomago.

El proceso de Akanizacion discrimina a los sacerdotes Guan y les relega, negándoles la participación en el festival Odwira de Akropong. No se adora a los dioses durante este festival, más bien en el se venera a los antepasados.  Debido a esta distinción, sacerdotes y sacerdotisas no participan en el. Ellos mismos rehúsan su participación debido a su aborrecimiento por los taburetes negros, el oro y las obras realizadas en esos materiales ostentosos o que llevan  símbolos que se acentúan en la regalía Akan.

La introducción de la llamada regalía Akan fue sólo por razones políticas, ya que se dejó a los Guan practicar sus creencias, con lo que el Odede, el Asofo y Akomfo continúan adorando a sus dioses y celebrar sus fiestas. A pesar de la separación de las funciones religiosas de las políticas y judiciales, todavía existe cierta colaboración entre los jefes y el Odede, Asofo, Nnadefo y Akomfo.  Por ejemplo, en algunas ciudades tales como Guan Adukrom, Amanokrom, Obosomase y

Late-Ahenease, los dioses están asociados a los taburetes de color oscuro y los tiempos para propiciar y alimentar a estos dioses son parte de los festivales en los que intervienen tanto jefes como sacerdotes.

En Late-Ahenease, el dios Konkon, que se considera como masculino, porque aparece como un hombre con medio cuerpo y reside en un santuario propio, es adorado los martes y viernes y durante el Festival Ohum Odwira y, de hecho, el osofo Konkon es la kyeame nnedefo, y durante estos festivales, la resposabilidad de sus celebraciones y rituales se convierte en su responsabilidad.

En Late, el siguiente miércoles después de Odwira, los sacerdotes y sacerdotisas de la santuarios se reúnen para cocinar, ofrecer alimentos a los dioses y danzar.  En la noche, cada casa que tiene un dios, enciende un fuego y el sacerdote asa un ñame dando vueltas alrededor y posteriormente lo deposita en el centro como ofrenda a los dioses.

Es evidente que las creencias y los sacerdotes siguen en activo en las comunidades Guan, pues el número de santuarios existentes en Akuapem en 1988,(——) documentó noventa y un santuarios en Akuapem, aunque el número puede ser mayor. Estas comunidades mantienen sus altares hacia los dioses a la par que se adhieren a las formas tradicionales del arte y la regalía, celebrando su independencia política.

La popularidad de los santuarios se ilustra con el de Akonnedi, pues durante el festival Asuo Gyebi en el santuario Akonnedi, se reunen adeptos y antiguos alumnos de este santuario, venidos no solo desde todo Ghana sino inclusive de remotos países africanos e incluso desde los Estados Unidos, para adorar a esta deidad y participar en el festival.

En Akuapem, los diecisiete pueblos celebran fiestas anuales con insignias Akan durante los que muchos de los jefes son llevados en palanquines y desfilan por las principales calles el último día del festival, que culmina en una gran Durbar. Durante el Ohum Mamfe por ejemplo, el asofo y otros líderes tradicionales realizan ritos tradicionales, incluyendo la atasafosa, ceremonia de purificación y potabilización del agua. Las mujeres promulgan aworebe, una ceremonia de barrido y limpieza de la ciudad, antes del durbar, que culmina la celebración el sábado por la tarde con la celebración y presentación de la regalía Akan.

El Akuapem Odwira, Abiriw Akpe Odwe, Mamfe Ohum, Mampong Odwira y LateOhum, son todos los festivales que se celebran en Akuapem en la que los jefes muestran insignias de origen Akan. Las nuevas obras de arte presentadas en Akuapem articulan nuevos valores Akan. Estos fueron el uso del oro y la exhibición de poder, pompa y boato. Hoy todos los jefes Akuapem, llevan y alardean de Arte Akan. 

Mientras que estas influencias Akan tienden a eclipsar a los sacerdotes, estos mantienen unas típicas fiestas religiosas de gran tradición entre los Guan, tales como el Asuo Gyebi del santuario de Akonnedi y la celebración una semana después de Late Odwira donde los sacerdotes y sacerdotisas incluyendo los de Konkort y Tshawe, realizan ceremonias de posesión de los espíritus, danzas y distintos rituales de exhibición.

Las sacerdotisas llevan paños blancos, perlas en el cuello, las muñecas, las rodillas y tobillos y se untan el cuerpo con arcilla blanca. Durante el festival Gyebi Asuo, observado en enero de 1989, la difunta Nana Oparebea, entonces sacerdotisa del santuario de Akonnedi, tenía un taburete especial en el que estaba sentada. El énfasis lo ponen en la idoneidad religiosa, basada en la mesura y el simbolismo así como en la proyección de la la personalidad y el poder del sacerdote o sacerdotisa del santuario, en lugar de la parafernalia y la estética de color,

Algunas fiestas religiosas Guan, son célebres festivales que se celebran con el mismo énfasis que los festivales estatales, como el de Ohum, y los Akan de Awukudae y Akwasidae. 

El proceso de introducción de un nuevo orden político, no impidió a los Guan relacionarse, celebrar sus festividades religiosas dedicadas a sus dioses o dedicar toda su capacidad creativa a su más importante festival.

Akyem y mujeres Akuapem desde Gold Coast “. Fecha: 1880 “Aburi Wukuda (miércoles)”; a partir de ese día se prohíben trabajar el miércoles. 

Rico hombre de Abury 1907

La causa por la que los Akuapem se convirtieron en un Estado independiente, se narra en una tradición popular que cuenta lo que sigue:

Ansa Sasraku, de Akuamu, tenía dos díscolos sobrinos, Oteng Abransamadu y Agyare. 

Estos jóvenes príncipes acababan de comprase unos tirachinas con los que hacían puntería, apuntando a los pechos de las muchachas de Akuapem como principal objetivo. Los jefes se vieron obligados a informar de esta impropia conducta de los príncipes a Ansa Sasraku, y el resultado fue, que ambos fueron enviados al gobernador holandés en Accra, en la costa, para ver si los reconvenía.

A su llegada, se negaron a comer nada, por lo que el gobernador se vio obligado a convencerles durante tres días antes de que dieran su consentimiento para probar la comida. A sus esposas se le pidió que prepararan algunos platos de la comida que más les gustara. Ellos, en privado les dijeron que en el transcurso del día, cuando les llevaran los platos de comida, les proporcionaran dos cuchillas de afeitar para arreglarse la barba. Consecuentemente, las mujeres llevaron los platos de comida y las cuchillas de afeitar. Después de haberse lavado a sí mismos, ambos se cortaron la garganta con ellas. 

El Gobernador, sumamente afectado y entristecido al enterarse del suicidio cometido por los príncipes, despachó mensajeros para informar al rey.

La respuesta de Su Majestad al Gobernador fue: “Yo no he oído nada!” 

El gobernador ante la respuesta, pensó que los primeros mensajeros habían sido incapaces de llevar a cabo la comisión, por lo que envió otros mensajeros a decirle al rey que estaba dispuesto a pagar cualquier cantidad para satisfacerlo. La ultima respuesta del rey fue: “Aceptaré como ahum, satisfacción, aham ne, nnonno ne nhaha “, es decir, todo lo que en el mundo es: piedras, árboles, polvo, oro, plata, cobre, latón, tela, gallinas, ovejas, cuadrúpedos, pájaros y demás. Este mensaje en sí, molestó enormemente el Gobernador. Él convocó una reunión del rey y los jefes de Accra y les consultó lo que se debía hacer. Estos le dijeron al gobernador que estaban cansados ​​de la tiranía Akwamu, que se unirían y lucharían por su independencia.

En ese momento Gyedu Nkansa estaba formando Akuapem y los Akyem estaban todavía en Adanse. En 1660 estalló la guerra entre los Akyem y los Adanse. Nana Kuntunkununku que era entonces el jefe del pueblo Akyem, se trasladó con algunos individuos del clan de los Asona a Abrakaso en Edweso y permaneció allí durante unos 30 años.

En 1699 se trasladaron a Banso en Akyem y en 1700 se trasladaron en gran número a Kyebi, que ahora es sede de las personas Akyem Abuakwa.

En 1702 Ansa Sasraku de los Akwamu declara la guerra a los Akyem que le derrotan. A partir de entonces Ansa Sasraku dirigió su rencor hacia los Akuapem y empezó a aterrorizarlos. La historia está repleta de algunas atrocidades innombrables que se decía que había cometido. Las gentes de Akuapem solicitaron ayuda del Ofei Akwasi Agyemang de Senkye entonces Jefe de Gyakiti para combatir a los Akwamu pero perdieron a Ansa Sasraku. Así Ofei Akwasi Agyemang buscó refugio en Gyedu Nkansa. Pero los Akwamu le nombraron su recaudador de impuestos, así Ofei Akwasi Agyemang acabó recaudando impuestos a los Akuapem en nombre de los Akwamu.

Justo en ese tiempo los Akuapem fueron informados por la gente de Accra, sobre la idea de luchar contra la tiranía Akwamu. El Jefe Gyedu Nkansa también informó al Jefe Ofei Akwasi Agyemang, este trajo una pequeña fuerza en su ayuda y dieron la batalla a Ansa Sasraku, con las fuerzas combinadas de Accra, los Akuapem y los Gyakitis; pero fueron incapaces de hacer frente a los valientes Akwamu.

Así Gyedu Nkansa no tubo más opción que solicitar la ayuda de los Asante.  Mampong era entonces la capital de los Asante, que les envió una delegación de guerreros a Akuapem. Gyedu Nkansa los instaló en la actual Mampong Akuapem.

Más tarde, también buscó la ayuda de Ofori Panyin tambien Akyem. El contingente que se reunió con el Jefe Akyem, incluía a los: Osew de Adukrom, Awukutia de Awukugua, Domfoe Mante de Larteh y Kwabena Yobo de Obosomase. El príncipe Safori, hermano del rey y gobernador de Akyem Akropong, recibió la orden de marchar con un gran ejército para ayudar. 

Ba, el rey de Krobo, también fue invitado a unirse, aunque obligado por Ofori Panyin. Se unieron a la guerra y lucharon junto a los tres reyes de Akyem;  Firempong Manso, Bakwante y Owusu Akyem.

Los Akwamu fueron finalmente expulsados. Tras la guerra que se libró entre los años 1730-1733, Firempong, el principal rey de entre los tres, murió ocho años después de eso. Su sobrino Karikari Apaw le sucedió en 1741, año en el que la guerra estalló entre los Asante y los Akyem de Da y Abuakwa, dandose la batalla de Benna en 1742. Cuando los dos jefes de Bakwante que intervenían, Karikari Apaw y Owusu Akyem fueron asesinados y los Akyem eran conquistados, los Kotoku, que eran los principales guerreros de la campaña, fueron forzados a trasladarse desde Da Pra a Dampong.

La tierra conquistada a los Akwamu se dejó enteramente a los Abuakwa, entonces gobernados por Ofori Panyin, por lo tanto, se le conocía como el rey que luchó y delegó en su pariente de sangre Safori el gobierno de Akuapem. De lo contrario no tanto los Abuakwas, pero si los Kotoku habrían tenido la prerrogativa sobre el dominio de los lugares conquistados. Los Abuakwa se aprovecharon de la situación y se impusieron no sólo sobre los Akuapem, sino también sobre los Accra También estuvieron durante algún tiempo bajo la jurisdicción de Ofori Panyin, como ya se ha narrado. Pero la jurisdicción de Ofori Panyin sobre Accra fue muy corta, ya que el Gobierno holandés y toda Accra reconocieron a Lete Boi, alias Boi-Tono, como el rey de Accra en 1734; por lo tanto, para los holandeses Accra se llama Boimang. Para demostrar que la jurisdicción sobre los Accras duró poco tiempo, y que a poco se convirtió en una mera alianza, es que los reyes de Abuakwa fueron compensados mediante la obtención de pagarés tanto del rey como del jefe de los holandeses y británicos de Accra, lo que les satisfizo suficientemente. Mientras los Akuapem, no obtuvieron nada parecido; el Rey Adjunto, el Príncipe Safori, prometió gobernarlos en caso de que les entregaran las tierras Akwamu. A tal efecto le dieron Amanprobi para quedarse. Algunas de las personas del clan Asona que llegaron con Safori desde Akyem se reubicaron en Amonokron, que se convirtió en la sede de la División Gyaase. 

Después de la guerra una sección de los Akwamu desertó y se quedó, integrándose entre la gente Akuapem. Ellos se establecieron inicialmente en Aburi Amanfo y posteriormente dirigidos por, Opare Peteprebi, un cazador, se movieron aún más hasta llegar a su actual emplazamiento en la cima de la montaña. Uno de los jefes que estuvieron involucrados en esta deserción fue Opong Tenten. Por razones de seguridad y como mecanismo de defensa, Safori delegó a uno de sus jefes para supervisar este grupo, que se convirtió en la División de los Akuapem Adonten.

Safori quedó en Amamprobi durante siete años, pero más tarde se quejó de que su “Gobierno” estaba muy lejos del centro de la acción y además de que la tierra era pantanosa. En 1740, el Abiriwhene, Nana Baagyiri, otorgó a Safori un pedazo de tierra en Nsorem, dentro de Akropong. La leyenda dice que la tierra estaba llena de palmeras, sin embargo en poco tiempo todo fue consumido y por lo tanto, la denominaron “Akropong, Kwakwaduam osono a odii mme” … la tierra vacía.

Como puede verse en la narración anterior, se impusieron las Divisiones en el nuevo estado Akuapem entre las comunidades existentes, reflejando su diversidad étnica y lingüística. Las cinco ciudades Guan formaron la Benkum, Extremo izquierdo. Los cinco Kyerepong o puieblos Okere Guan, formaron el Nifa, Lateral derecho. Los restos de las ciudades Akwamu que se habían separado de Akwamu y unido a los Akyem se convirtieron en el Adonten, El ala central o eje.

Los Kamena también fueron Adonten, al igual que más tarde la gente de Amanokrom que se separaron de la familia real de Akuropon. En la década de 1930 los tres Adontenhene Akan, jefes de Akuropon, Amanokrom y Aburi, se convirtieron en Kurontihene, Gyaasehene y Adontenhene. Esto racionalizó el sistema y lo hizo ajustarse más estrechamente a los de otros estados Akan. 

En la actualidad se sigue renegociando la ubicación de estos pueblos, en relación con la lengua o la etnicidad pero no siempre impera la sutileza y a veces la violencia hace su aparición.

*Esta documentación básicamente de la Universidad de Iowa, es como en todos los trabajos, vista de diferente manera por otros estudiosos que disienten de la manera en como los Akyem liberaron a los Akuapen del terror de los Akwamu, y precisan que no fueron los Abwakua Akyen sino los Kotuku quienes a base de gran esfuerzo humano posibilitaron la derrota de los Akuamu.

Así mismo las Divisiones que se separaron de la regla del Okuapehene, firmaron un acuerdo posterior refrendado por sus jefes en Koforidua

Dada la escasa estructuración y la exigua población de los Akuapem, los Akyem usaron su caciquismo y habilidades políticas para tomar ventaja cuando el Acuerdo de Abotakyi se firmó en 1733. Desde entonces, la regla Akyem, bajo el liderazgo de Ofori Kuma y la regla del Taburete, como se habrá comprendido, el sistema institucional de administrar, no es que fuera diferente de la de los Akwamu, sino peor.

El Estado Akuapem nunca probó la paz y la tranquilidad. Para los Akyem, el nombre del juego era “divide y vencerás”, lo que se agravaba con la sospecha, la frustración, la corrupción, el egoísmo, la arrogancia y poniendo siempre como premisa sus ansias de expansión territorial.

PROVERBIOS

Kakra kakra, akok o sea nsu nom

Poco a poco bebe agua el pollo

Akok o nto baa dwom

Un pollo no pone huevos en el mercado

Wo suro en e ky e wo ntoma ne fura

Si el barro le mancha y eso le molesta, usará su tela

Nifa horo benkum. Nifa horo benkum

La mano derecha lava la izquierda, se lava la mano izquierda con la derecha

Abofra nwa bo, na ommo akyekyere

Un niño puede romper un caracol pero no es capaz de romper a la tortuga

Adru kum adru, dade dade twa

Medicina mata a medicina, como cuchillo corta a cuchillo

Gregerías de los Bono Takyian:

Kwaku effah-gyamfi Los tambores parlantes hablan

Bono kyempin duoduaka? Cuando el creador creó, que hizo primero?

Oboo Takyiman Creó Takyiman

Takyiman gallina firi? De donde proceden los Takyiman?

Takyiman firi tete Takyiman es antigüo

Takyiman kan, kan, kan Tankyiman es mas antigüo que el primero

Asuo atware kwan, okwan atware yi asuo

El arroyo cruza el camino, el camino cruza el arroyo.

Hwane opanyin ne?

Cual de ellos es mayor?

Bo kwan ko a yi asuo?

Acaso no atajamos para ir a esa corriente?

Tete asuo yi firi

La corriente es muy muy antigua

Asuo yi firi Odomankoma

La corriente nació del Creador

Dee oboo kronkron tano

También el puré de tano

Wo ko baabi

Si fuiste a otro lado, ven mejor aquí

Na ye hwe wo kwan

Y buscaremos el mejor camino para ti

Kompan Adepa

Ademas de la religión tradicional, los Akwapon practican otra religión antigua, Kompan Adepa, de la que a continuación hacemos una breve reseña tal como ellos lo cuentan:

“Kompan Adepa, no es una religión es una via espiritual ancestral, anterior a la historias que hablan de Onyame.

Kompan Adepa existe desde el principio de los tiempos y tiene sus origenes en Odomankoma el Creador. El creó las cosas y creo Kompan Adepa. Esta es por tanto la práctica autentica que debemos seguir todos los que estamos aquí, reflejándose e integrándose en nuestras vidas.

Kompan Adepa es compatible con todas las religiones africanas aunque se le conoce en cada lugar con otro nombre

Kompan Adepa fue trasmitida a los Bono por su Abosom, Atano.

La palabra kom , se refiere al hambre y la sed, pero en sentido espiritual, es el hambre y sed de Onyame. Es el hambre y sed que sienten los Obosomfo y Okonfoo cuya profesión requiere que se aparten de la gratificación fisica con el fin de que el Abosom pueda mostrales cosas extraordinarias. Kom también tiene otro significado que es el de la posesión del Abosom. Kom por tanto es un camino, okwan, que te lleva por el Onyame.

La siguiente palabra es Pan, proviene de Panyin, que significa madurar, maduro o con experiencia. Ade se refiere a las cosas, hechos o acontecimientos. Pa significa simplemente, buena.

Estos conceptos nos han sido trasmitidos por Nana Kwaku a quien se los trasmitió Nana Kofi Effa.

Nana Kyereme, ofrece por su parte otro significado para Kompan Adepa, según ella es un tejido, Olden, que generación tras generación uso tras uso y lavado tras lavado, permanece inalterable.

Estos conceptos reflejan la actitud y compromiso de los antepasados a Kompan Adepa y los que deseen seguir sus reglas deben practicar Sankofa, que es rememorar estas reglas ancestrales heredadas.

Es el ideal más alto de la cultura Bono-Akwapen que se trasmite de generación en generación. Así nos lo contó Nana Sakyi y a el Nana Kofi Effa y Nana Kofi Donko, su padre y maestro, a este Nana Kofi Kyereme, que es Obosonfo Ta Kwasi, es decir la persona de más alto grado de conocimiento, quien también se lo trasmitió a Nana Adowoa Akumsa. Y fue de esta manera que desde ese rinconcito de Ghana se trasmitió por todo África, el continente americano y todo aquel territorio donde haya un africano sediento y hambriento de saber llevar a la práctica su espiritualidad.”

Breve glosario de la lengua Twi

Abono me – Días de festival y adoración

Abusua – Uno de los 8 clanes, todos de ascendencia matrilinial.

Adae – Celebración cada 42 dias en torno aun Abosom, antepasado o Suman y día en que descansa el Okonfoo y el Obosonfo

Adapaa – Vispera del Adae, está considerado día propicio.

Aduto – Cualquier pócima o ungüento destinado al mal

Afahyo – Festival anual de la recolección del ñame. Simboliza la mitad de todo, pues se basa en que una mitad de la cosecha es para el consumo y la otra para resembrar.

Asafee – Las tres marcas hechas con arcilla sobre las articulaciones de los Okonfo o Obosonfo como medicina preventiva en la fiesta del Adae

Aseda . Ceremonia de agradecimiento al Aboson por la ayuda recibida

Asuo Yaa – Nombre dado al espíritu que habita en la vasija con los objetos de adivinación, que utiliza el Okonfoo femenino.

Atano – Nombre genérico de los Abosom surgidos del río Tano, y que los distingue de los Abosommerafoo o del resto

Bo Mpae Ye – El acto de verter la libación.

Doso – Falda de rafia ritual del Okonfo o el Obosomfo durante el Okom

Donko – Nombre dado a un esclavo. También se utiliza para engañar al espíritu de un feto o aborto involuntario y la madre quiere recuperar a ese hijo.

Dufa – Medicina a base de hierbas y extractos diversos macerados y endurecidos con forma rectangular o redonda, que se utiliza para prever actos de brujería y curar dolencias.

Dunsini – Especialista en el tratamiento de enfermedades y dolencias a base de aplicas plantas y Nsuman

Eto – Bolas de ñame triturado que se ofrendan al Abosom para que se alimente.

Kra – La chispa de la vida. Fuente vital de la creación que emana del Abosom

Kwabena – Un Adae que cae en martes, también el nombre de un varón nacido en martes.

Mogya – Línea matrilinial ancestral de sangre, del clan familiar

Mmoatia – Espiritu enano ayudante del Abosom, que vive en el bosque y le proporciona hierbas y substratos sirviendole como ayudante y mensajero.

Mpesempese – Peinado del Abosom que usa un Okomfo en formación o un Obosomfo bloqueado, de Ntoa

Nana – Título de respeto dado al Abosom, a un antepasado o anciano merecedor de ello. También puede otorgársele a u jefe o sacerdote en el que se cree se ha reencarnado un antepasado

Ntoa – Familia que posee Nsumabrafoo. Normalmente se encuentran en el monte y visten con tela o pieles.

Nton – Aspecto espiritual patrilinial del hombre que se trasmite a traves del esperma y otorga el Sunsum. Hay doce grupos cada uno bajo los auspicios deun Obosom

Obayifoo – Bruja. Solo aplicable a las mujeres.

Obosom – Nombre del Abosom hijo de Oyame Van asociados a los ríos o

elementos peculiares de la naturaleza y forman en sí una familia. Se clasifican de acuerdo a sus funciones.

Obosonfoo – Es el sanador hereditario que puede poseer el Abosom matrilinial de la familia dentro de sí, de su cabeza, lo que le confiere poder divino. Es un varón elegido por la familia y encargado de llevar a cabo las funciones asociadas con el Abosom familiar. El Obosomfo más antiguo es el de más alto nivel incluso para los Akofoo asociados a la familia, asumiendo la responsabilidad de ser la cabeza espiritual. El punto de distinción más importante entre un Okomfo y el Obosomfo es que este al llevar el Abosom sobre si, puede entrar en contacto con el en cualquier lugar y a cualquier hora. Por eso tambien es un personaje de mayor relevancia.

Okom – Celebración que se da durante el Adae donde se canta y toca el tambor para propiciar la posesión del Obosom

Okomfoo – Es aquel que practica Okom, la vía para Onyame y puede ser hombre o mujer. Tienen la capacidad de penetrar en el reino espiritual con el fin de comunicarse con su Abosom.

El Okomfo practica Okom que es la abstinencia que deben mantener por un largo período de tiempo mientras realizan trabajos para su santuario o cuando los posee el Abosom. Los Akofoo reciben este nombre cuando se les reconoce su pericia en el desempeño de las habilidades necesarias para la adivinación, la realización de rituales, la curación, el canto, el baile, el conocimiento de los protocolos del santuario, de los tabúes y su capacidad de conocer y ver las cosas ocultas.

Obosommerafoo – Cada miembro del tribunal que sanciona a quien infrinja la ley, Mmra. Es además el Obosom que ejerce de Obrafo que es aquel que sujeta, porta y trae la raíz de la ley, Mmra, a los humanos.

Odomakoma – El creador

Onyame – El ser supremo.

Onyankopon Kwame – Él. Uno. Solo quien es único o grande es Kwame. Suman – Espíritu menor que recibe su poder del Obosom y de determinadas plantas.

Sumambrafoo – Espíritu menor que se ocupa de castigar a las brujas, Obayifoo, y a los infractores de la ley y las reglas morales.

Sunsum – Rasgos de la personalidad, carácter o talento que se hereda de padre a hijo y que se manifiesta en el mundo de los sueños.

Yawa – Bandeja de adivinación de bronce. Alberga al Obosom cuando se le invoca. Llamada Didi Pono o mesa de comer del Obosom

Yi muso – Sacrificio realizado en el santuario para alejar calamidades o atraer prosperidad.

Circundado en negro zona de influencia del grupo Akan y en rojo de los Bono-Akwapen a caballo entre Ghana y Costa de Marfil.

Sus principales vecinos son los Dagomba, Senufo, Mandinga, Guro, Ewe y Yauré

** Cita de Henings Christoph, autor de varias de las fotos que se acompañan y referida como pie de foto a la del okra, que el realizó.

“En África, el continente más pobre y con más guerras, hambrunas y enfermedades del mundo, es donde los reyes hacen mayor ostentación de su riqueza y su poder. Los hay que se hacen habitaciones de oro, réplicas de catedrales europeas o colman de bienes a sus cien nietos y decenas de mujeres. Aquí pongo una foto, por ejemplo, de OSEADEEYO ADDO DANKWA III, Rey de Akropong-Akuapem, Ghana. A su izquierda, el portavoz sostiene un elefante que significa que su reinado se impuso por la fuerza. En frente tiene a su hijo más joven, un ‘fetiche’ que en la batalla lleva cascabeles para recordar al rey que su espíritu está junto a él y para inculcar moral a los guerreros. Atención a las sandalias, que también son de oro macizo.”

Castillo fortaleza de Cape Coast

Playa de pescadores

Bob Marley era de ascendencia Akuapen

Rita Marley mujer de Bob, también. 2008.

Dama aristocrática Akuapen

Creditos:

Universidad de Iowa.

Archive.libmsu.edu/DMC/África //

Akuapem.com/gpage4.htlm //

kwekudee – kwakutee.org.

Documentación jj andreu

A.T.A.

La puerta de al lado

Juanjo Andreu

Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano

sígueme