Las máscaras en Burkina
Las máscaras en Burkina desempeñan un papel fundamental, ya que son la reencarnación del animal tótem, los espíritus de los ancianos importantes muertos, o de los espíritus colectivos de los antepasados del clan.
En el suroeste, con el estilo de Uagadugú, y en el norte, los de Yatenga, Risiam y Kaya, cada varón cabeza de linaje, el Tengabisi, lo normal es que posea una máscara imitando a su animal totémico, con la que él y los suyos podrán hacer ofrendas, agradeciendo o solicitando, a los espíritus de sus antepasados. Cada casa suele tener un ara, no es un altar sino un lugar preferente, aunque a ojos de un neófito parezca un montículo de barro.
Cada aldea tiene un santuario, que no es la iglesia del barrio sino un chamizo de cuatro palos con un techado de cañas o ramajes entrelazado, pero que para ellos es, era, una catedral; a veces este recinto es a su vez la casa de los antepasados. Ellos creen que los espiritus de los muertos vagan por los espacios de sus recuerdos y entre sus descendientes, pero en determinado momento necesitan un receptáculo, a veces lo más inverosímil, para descansar.
la Wan Kasenga
La máscara más antigua que se conoce es la Wan Kasenga, la ‘gran máscara’, que a modo de jefe de las máscaras, acude a todo entierro y ceremonia del año. El resto de máscaras del clan, casi copias de la máscara ‘jefe’, son todas conocidas como Wan liuli, o ‘máscaras de aves’.
Esa definición es inconcreta y para nada semejan aves, o sí, es discrecional, pero sus danzantes sí actúan como vigilantes en las reuniones o como atentos y solícitos deudos en los funerales. En Boulsa, al este, esta función la realiza Wan zegaimponente y roja. Existe extatus entre las máscaras, por eso es escasa la presencia de las importantes, dejando la mayoría de actos a otras de inferior rango.
La Wan Kasenga por ejemplo es difícil de ver fuera del pueblo y no aparece en los funerales de un jefe si este dejó el pueblo de su clan, cambiando su lugar de residencia. Sí lo hace, como el resto, si el anciano ha permanecido en el entorno de su clan. Creen que la máscara es como una puerta astral o conexión con el espíritu que representa, y que este si recibe por su medio un sacrificio honra o petición, velará por los componentes del clan propiciando cosechas y embarazos. Son a su vez, un altar portátil sobre el que sacrficar al animal vertiendo su sangre sobre él.
| Máscara Mossi Karanga estilo Yatenga | Yatenga Casco Janus Bobo Ndiale | Máscara antílope*. colección jj andreu |
Henri Kamer
*Henri Kamer etnólogo que mayor cantidad de piezas recogió en la región y algunas engrosaron la colección Thisman, piensa que estas piezas en concreto pueden atribuirse también a los Kurumba. Realmente él se refiere a ellas como máscaras de ‘Pueblos del Norte de los Mossi’ y dice: “Máscaras de este tipo están asociadas con el antílope, uno de varios animales que aparecen en los mitos regionales.
En la región norteña de Mossi, las máscaras se utilizan en entierros, celebraciones conmemorativas y ceremonias de protección y pueden actuar para el entretenimiento. La forma engañosamente simple pero dramática de la máscara contrasta con la compleja historia de la migración, la conquista y la asimilación de sus propietarios-grupos de linaje Nyonyosé individuales.
Son descendientes de tres grupos mixtos: los pueblos Dogon originales, desplazados por los pueblos Kurumba que se mueven hacia el oeste, y los jinetes de Dagomba, una nueva élite gobernante del sur que entró alrededor de 1500. Los grupos se casaron e integraron en los pueblos ahora llamados Mossi”.
la muerte
Ya explicamos antes que cuando muere un jefe de familia, nada más enterrarle, bloquean la puerta de la casa en la que estaba viviendo, abriendo otra, por lo que si tratara volver su confusión le impediría entrar. Si el fallecido fue una persona importante se celebraba una gran ceremonia funeraria a la que se invitaba a todos los pueblos de la región, siendo en estas ceremonias donde parece ser aparece el Ouango… Marc, 1909: 152, al respecto dice:
“Las máscaras aparecen en el entierro de cualquier hombre o mujer mayor, de una familia Tengabisi. Actúan como una guardia de honor, escoltan el cadáver del difunto a la tumba, y sirven de testimonio en nombre de los antepasados, para asegurar que todos los procedimientos funerarios se llevan a cabo correctamente.
Las máscaras no bailan, solo están presentes en el entierro dando énfasis al duelo. Su papel es secundario a la de las personas a cargo de la excavación de la tumba y el entierro. No hay sacrificios en el entierro, se hacen, e importantes, en el Kimse roogo o casa de los espíritus y de las máscaras del clan”.
Los entierros se realizan, por lógica dada la temperatura ambiente, poco después de la muerte.
Rol de las máscarás en los funerales
Semanas o meses después del entierro, tras la recolección y en la estación seca, se celebra un relevante funeral conmemorativo, por cada miembro del clan muerto desde la anterior estación seca. Es en este momento, en el que las máscaras que pertenecen a la familia de los fallecidos, juegan un papel realmente importante.Delobsom 1976, reedición 1932: 170 a 2, explica el papel de las máscaras en las ceremonias fúnebres:
“Un día, los aldeanos habían ido a celebrar el Kouré, funeral de un anciano, y habían regresado. Los bailarines del Warba, cantando, se acercaron a la cabaña del Waongo, que de repente estalló. Los bailarines aterrorizados huyeron. Sólo un cantante tuvo el coraje de permanecer.
Él continuó cantando las canciones y la máscara le siguió hasta la casa del difunto, donde comenzó a bailar. Con esto se concluyó que la máscara era algo imprescindible en los funerales. Desde entonces a la muerte de un anciano o una anciana Nyonyose Sukwaba, el Waongo es declarado abierto. No bailan, de hecho, por cualquier joven fallecido”.
El Kimse roogo
Las máscaras emergen del Kimse roogo para honrar a los ancianos fallecidos del clan y para escoltar el espíritu aún en transición, Sigha, del recién muerto, al mundo de los espíritus ancestrales. Aquí el énfasis está en la celebración del espíritu, que es finalmente libre para unirse a los antepasados, los padres, hermanos y primos con los que el fallecido anciano se crió cuando niño, es en sí una alegre que no triste, ocasión.
Tras sacrificios de pollos, perros y cerveza de mijo ante las máscaras, o si fue relevante de carnero o pieza de caza, en casa del fallecido, el espíritu es: “libre de abandonar la vivienda familiar y tomar el camino recto y largo pero suave, que a través del bosque, se dirije a la caverna sagrada en las colinas de la aldea de Pilimpikou, donde residen los espíritus, y donde en día de mercado, se puede oír el tañir de los tambores y cantos de los espíritus que en sus ‘cabarets’ beben Ram”.
Tras tan importante ritual y sacrificios, las máscaras abandonan la estancia familiar y junto a los miembros del clan e invitados al funeral, giran o saltan bailando, remarcando los movimientos de aquellos animales que representan, entre los siseantes sonidos de varas o cuerdas, silbatos tradicionales y sus altos tambores de madera, Gangaado.
máscaras Wan Liuli
Es ahí cuando las numerosas máscaras Wan Liuli del clan, aparecen cual bandada de pájaros, evitando que amigos o curiosos de otros clanes, se acerquen demasiado a Wan Kasenga la ‘gran máscara’, la principal del clan.
Para estos ritos, los ancianos seleccionan a hombres iniciados del clan, de entre 20 a 30 años, que hayan mostrado habilidad bailando con máscaras. Como son propiedad de linajes y clanes, todos sus miembros, viejos o jóvenes mujeres o varones, pueden acceder a ver la mascarada durante los rituales de sacrificio en los funerales. Es bastante normal ver a mujeres bailar o abrazar las máscaras. Solo en Boulsa las mujeres y los niños tienen prohibido el acceso, y si algún muchacho jóvene se atreve o trata de mirar es perseguido y azotado por ellas.
Los sacerdotes de la tierra o Tengsoba, no tienen relevancia en estos ritos funerarios, pues al ser su mundo el de la tierra la fecundidad y la vida y no la muerte y los espiritus ancestrales y por tanto muertos, son meros asistentes. Los sacrificios mortuorios rituales son responsabilidad de los miembros masculinos más antiguos del clan.
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