Introducción
Los Tabwa son un grupo que, aunque han adoptado aspectos culturales Luba, tienen sus propias concepciones filosóficas y artísticas. Roberts 1990, dice que:
‘Usan varios tipos de máscaras, pero las más conocidas son ciertamente las máscaras de búfalo, una buena docena de las cuales están incluidas en colecciones públicas y privadas’. Las máscaras de las Figs. 8 y 9 son de un tipo muy original. Son de tipo facial, la cabeza tallada avanza prominente en comparación con la cara del usuario que tiene una vista relativamente clara a través de la boca abierta de la máscara.”
“Estas obras, de gran ingenio y belleza visual indiscutible, son extremadamente pesadas. Fabricadas en su mayor parte en una madera de la familia de la ‘eritrina’, de testura densa, marrón y pesada, imponen una carga de peso evidente. Sin embargo, los bailarines usan subterfugios para distribuir mejor esta masa”.
“Según una comunicación personal del Sr. L. Felix, quien observó algunas de estas máscaras en acción en la década de 1970, ver Figura 10, parece que quienes las manipulaban se apoyaban sobre bastones que permitían una buena distribución de la carga. El otro subterfugio, quizás usado, era sostener la máscara con ambas manos por medio de asas laterales.
Este detalle técnico se encuentra en algunas máscaras antropomórficas, ver Fig. 11, que podía haberse incorporado a las máscaras búfalo. Por lo tanto, no es imposible que este último método pudiera implementarse en máscaras de búfalo. En cualquier caso, el uso de bastones o asas, o incluso la tipología de la máscara, de género facial, eran de hecho, difíciles de detectar para un observador desinformado. De hecho, el disfraz que acompañaba la máscara era tan exuberante que ocultaba los gestos del bailarín y la máscara facial se puede percibir fácilmente como una máscara casco”.
P. Dartevelle
“También debe señalarse aquí que, según P. Dartevelle mediante comunicación personal, que había recolectado algunas máscaras en territorio Tabwa: ‘Las máscaras femeninas, ver Fig. 12, bailaron con máscaras de búfalo’.
Sin embargo, en las fotos de campo que tenemos con máscaras de búfalo, ver Figs. 10 y 13, faltan estas máscaras. Además, como señaló B. De Grunne en 1980, p. 40 a 46, las máscaras femeninas son mucho más raras que las máscaras de búfalo. ¿Podemos concluir que las máscaras femeninas, menos numerosas, intervinieron muy raramente y, por lo tanto, no necesariamente para un dúo coreográfico con su contraparte zoomorfa?”
“Sin embargo, es necesario tener en cuenta que la noción dual de máscaras, antropomórfas / zoomorfas, se manifiesta en las copias recogidas en las orillas del lago Moero. Algunos detalles nos hacen buscar su origen conceptual entre los Tabwa. Como el que algunas máscaras de búfalo Tabwa tegan dientes solo en la mandíbula inferior, que es el caso de la Figura 2.
Además, si en la mayoría de las máscaras de búfalo Tabwa los dientes están talladas, sabemos que al menos en una de estas tallas los dientes están incrustados, ver Fig. 10. El tratamiento ocular también puede aportar puntos de comparación interesantes. En las máscaras de los Tabwa, los ojos están hechos de caurís incrustados o están grabados y pigmentados de blanco para evocar dichos caurís.”.
las máscaras Bwile
“En cuanto a las máscaras Bwile, no conocemos ninguna máscara de búfalo Tabwa recolectada antes de las máscaras de Lemaire. Sin embargo, el problema puede abordarse de manera diferente en este caso. Las dos imágenes de campo, ver Figs. 10 y 13, que muestran máscaras de búfalo Tabwa están fechadas respectivamente en las décadas de 1910 a 1920 y en 1970, pero observamos que en el espacio de cincuenta o sesenta años el aspecto formal de estas máscaras ha cambiado muy poco. Es posible que a finales del siglo XIX, las máscaras de este tipo pudieran haber existido y que su aspecto no fuera muy diferente de las más recientes”.
el territorio Tabwa
“Tal vez después de observar mascaradas en el territorio Tabwa, que incluyeran la máscara de búfalo y la máscara antropomórfica que después fueron recolectadas por la misión Lemaire, es posible que algún o algunos hombres decidieran tras ello encargar algunas similares. De vuelta a casa, y según su descripción, es posible que algún escultor hiciera un par de este tipo para su propio uso.
Las principales diferencias entre las máscaras casco de Moero y las máscaras faciales Tabwa, surgieran del hecho de que las piezas de los Tabwa solo se observaran en acción, lo que dificultaba su estudio dada la presencia del disfraz que ocultaba muchos aspectos técnicos y coreográficos. El escultor habría intentado este primer boceto, mucho menos convincente que las máscaras Tabwa”.
“En cuanto a la procedencia de los trabajos de las Figuras 1 y 2, la mayoría de los especialistas acuerdan encontrarlo entre las culturas Bemba, Kunda o Shila*a, tres grupos lubaizados cerca del lago Moero que ocupan el área de recolección de estas máscaras.
producción artística entre Moero Tanganyika.
Sin embargo, esta atribución es más una aproximación geográfica a la supuesta área de recolección que una comparación plástica con las producciones artísticas de los Bemba, Kunda y Shila que, por así decirlo, no existen en las colecciones del museo. Además, en el estado actual de nuestra investigación, la elección de maderas duras*b para hacer estas máscaras nos hace inclinarnos hacia una producción artística entre Moero Tanganyika.
Por otra parte, el peinado cruciforme, que no se encuentra en las máscaras femeninas tabwa, también sugeriría una influencia Luba. Esta última influencia se vuelve más palpable cuando comparamos la máscara de la figura 1 con una estatuilla recolectada por la misión Lemaire en la jefatura Luba de Kayumba, ver figura 14. Esta escultura comparte con la máscara las mismas orejas anchas, la boca pequeña y pellizcada y, especialmente, la misma demarcación del peinado en los bordes pequeños que avanzan sobre la frente”.
Maes y Boone
* Nota ‘a’ del texto:
“Según algunas fuentes, Maes y Boone 1935: 164-165, el término ‘shila’ es un nombre dado al papiro. Los Shila, definidos como Luba por los autores, fueron así apodados por los otros Luba porque vivían en un área del lago Moero donde esta planta crecía profusamente. Sin embargo, este grupo en realidad parece reunir a pescadores de diversos orígenes (Bemba, Zela, Luba) unidos por la geografía y diversas costumbres (Boone 1961: 211). Los Bemba, por su territorio de origen cerca del lago Tanganica, y su expansión que los hizo ocupar una gran área en toda la frontera de Zambia entre el lago Moero y Tanganica, son un grupo relativamente cercano a los Baluba por cultura y geografía”. Volper 2002, p. 199.
Acotación a la nota anterior:
Otras nuevas evidencias precisan que los Shila o Sila, eran un grupo indígena primigenio, que tomaron el nombre de Shila para diferenciarse de su línea de origen, el grupo Bemba, del que tomaron su lengua, liderado por Nkuba Mukuka y que migraron desde la actual provincia norteña de Zambia al área de Mweru Luapula estableciendo el primer estado centralizado entre los Bwilile o Bwili, ‘los sin jefe’ literalmente.
Este nombre lo recibieron por los tabúes o ImiShila que practicaban que limitaban qué y cómo cazar y pescar. Ellos se llamaban a sí mismos AbaShila, ‘los sagrados o puros’. Siendo minoritarios se vieron subordinados a los imperios Luba primero y posteriormente a los Lunda en 1740. Muchos los confunden con los Tabwa, aunque los últimos estudios hablan de pueblo distinto al que también se le conoce como Rungu.
* Nota ‘b’ del texto: “Los escultores de las grandes máscaras de Katanga que son los Luba prefieren usar, con raras excepciones, maderas ligeras de tipo ‘ricinodendron sp.”.
concepto de máscaras de búfalo en Katanga
“En todos los casos, es innegable, a pesar de la ausencia de datos, que estas dos máscaras son importantes para comprender mejor la distribución y difusión del concepto de máscaras de búfalo en Katanga”.
“Si decimos máscara de búfalo, es porque creemos que, efectivamente, la de la Figura 2 está destinado a representar el animal, ‘syncerus caffer caffer’. Pero según Maes 1924, p. 41:
‘Solo el Dr. H. Schouteden, curador de la sección de ciencias naturales de Tervuren en la década de 1920, vio en esta máscara la representación de un animal poco emblemático de la República Democrática del Congo: el ñu. Las rayas que se encuentran en la parte posterior de esta máscara ciertamente pueden evocar la larga crin del ñu, ‘connochaetes taurinuss’; sin embargo, si consideramos que este ejemplar es un derivado de las máscaras tabwa, no vemos por qué habría ocurrido un cambio de especie. Además, debemos tener cuidado con las transcripciones plásticas de animales que a veces se desvían y usan códigos estilísticos sorprendentes para representar una especie’.
Finalmente, el búfalo juega en Katanga un importante papel simbólico que justifica una representación plástica”.
Uso cinegético
“En el pasado, cualquier Luba era un cazador; mientras jugaba, aprendía a manejar armas y cazar a una edad temprana. Sin embargo, según Gansemans 1978, p. 107 a 112:
‘El idioma y la cultura Luba hacen una clasificación muy precisa entre los cazadores’. En primer lugar, estaba el kiluwe, el cazador que no usaba hechizos, ni apelaba a un ‘espíritu’ y no estaba vinculado a ninguna corporación: él es el cazador que trabaja solo. Podemos distinguir el kiluwe wa mwita o cazador de carne, del kiluwe wa him o cazador de agua, o kiluwe kya mishipa o cazador de peces. El primero de estos kiluwe rastrea animales en tierra, mientras que los otros son pescadores”.
“La segunda categoría incluye a aquellos que pertenecían a grandes hermandades de caza como diyanga o buyanga. Los miembros de estas hermandades quedaban atados y protegidos por la fuerza mágica de un hechizo, el bwanga, recibiendo así el apoyo de muchos espíritus, lo que no era una ayuda insignificante cuando uno conoce los posibles daños resultantes del peligro de la caza colectiva de animales grandes y peligrosos como el elefante o el búfalo*”.
relación simbólica
* Nota del texto:“En otros lugares, podría haber una relación simbólica entre estos dos animales en función de su peligrosidad común. Por lo tanto, en la región de Mpala, había un tipo de encanto que consistía en restos de cráneo de búfalo que contribuían al éxito en la caza de los elefantes”. Según Stomrs 1885: 7.
El diyanga
“Pocas diferencias distinguen a buyanga de diyanga. Sin embargo, Van Avermaet 1954, p. 72, dice: ‘
El diyanga está más bien relacionado con los ritos de los Luba del este. Mientras que el buyanga parece estar arraigado más al sur del territorio central de los Luba, entre otros, la región de Kamina. El cazador que quería entrar en la hermandad de la buyanga tenía que recibir una invitación mediante un sueño. El pretendiente iba luego a un adivino, quien confirmaba la interpretación de su sueño, comenzando luego la iniciación.
La caza era un asunto de hombres, pero la esposa del candidato también participaba en la iniciación. Luego era asistida y guiada por la esposa del cazador más viejo de la hermandad. Un ex ‘corredor de la sabana’, iniciador del candidato, le mostraba la composición del encanto de la buyanga que incluía en particular diferentes partes del cuerpo de un ex miembro fallecido. Se extrajo una pequeña parte del bwanga colectivo y, una vez mezclado con ingredientes de origen animal o vegetal, se formaba el bwanga personal del cazador iniciado.
El nuevo miembro de la buyanga, luego era sometido a un cierto número de prohibiciones que tenía que respetar junto con su esposa para asegurar una buena caza. Además, según Tempels 1935, p. 1: ‘Se sabe que en la región de Luabo las mujeres de los cazadores de caza mayor a veces estaban presentes junto a sus esposos en los campamentos de caza del bosque y que participaban en las canciones de caza acompañadas por el xilófono de una tecla didimbadimba”.
El bwanga
“Además de su bwanga, el nuevo miembro podía contar con la ayuda de algunos bafu o fallecidos, así como con la de bakisi ba luvula o ‘espíritus del viento’. Estos nunca han sido hombres y no se reencarnan en el cuerpo de los recién nacidos. Su ayuda permitía una caza exitosa. Los tres bakisi ba luvula más importantes son: kalamba ntambo ‘el guardián del león’, mundele y kaluwe mu kyulu ‘el pequeño cazador del montículo de termitas’.
“Kalamba ntambo era personalizado por un león y una leona de arcilla, frente a los que se colocaba un mortero de loza en el que se aplastaban algunas hojas cuyo jugo se vertía sobre las imágenes de los dos felinos”.
“Mundele estaba representado por un par de pequeñas figuras de arcilla situadas debajo de una choza. Mundele sería el espíritu masculino de un europeo muerto hace mucho tiempo. Cabe señalar que esta mención del espíritu blanco no es un caso aislado. H. Freyne 1946, p. 1 y 2: menciona la existencia de una secta en el territorio de Dilolo, áreas de Lunda y Ndembo llamada tushikele. Su papel era contrarrestar o controlar la acción de los espíritus malignos de los europeos que pueden tomar posesión de un cuerpo o parte de un cuerpo. Esta creencia es muy antigua y quizás se remonta a la llegada de los primeros ‘blancos’ en la región* que a menudo eran considerados como ‘seres extraños’ ”.
FJM de Lacerda
* Nota del texto:
“Por ejemplo, podemos citar el caso del explorador portugués FJM de Lacerda y el de los dos pombeiros o comerciantes, que fueron PJ Baptista y A. José. Estos tres hombres estuvieron presentes en el territorio de Lunda, especialmente en la corte de Kazembe , al sureste de Moero, en la década de 1798 de Lacerda y en 1805-1806 Baptista y José. Según algunas opiniones como las de Verbeken y Walraet, 1953: 17, los dos pombeiros estaban bien mezclados. Este detalle de pigmentación no impidió que las poblaciones con quienes se encontraban los percibieran como blancos”.
“Kaluwe Mu Kyulu tomó la forma de un altar, que en realidad era un nido de termitas rodeado de dos chozas especialmente reservadas para Kaluwe y su esposa Kalenga. R. Marchal 1933 y 34, p. 103: afirma que Kaluwe creó a los animales con terra de los termiteros. También dice que es sobre este altar donde se depositan las armas de la caza”.
“¿Qué podemos decir acerca de la posible presencia de máscaras en las hermandades que acabamos de mencionar?”
Juanjo Andreu
Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano
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