Máscaras de elefante Luba
“En una de sus obras, W. F. P. Burton 1961, p. 177: toma notas de J. Maes 1924, p. 41 y 42: en relación con la tercera máscara traída al Tervuren por C. Lemaire, la Fig. 4. Lemaire 1902, p. 135, el coleccionista, especifica que es una máscara de baile que representa la cabeza de un elefante equipado con una vara en la trompa que permite beber al portador”.
“Aunque tiene conocimiento de esta información, J. Maes lo rechaza y dice que esta máscara fue utilizada para la guerra. Para esto, Maes 1924, p. 43: se basa en una fotografía tomada por el coleccionista que muestra la máscara usada por un hombre con un taparrabos de piel de leopardo y una lanza, ver Figura 15.
J. Maes
Este cliché, por su carácter exótico, el taparrabos, la lanza, la máscara en que se limita a mostrar la parte tallada para dejar ver ‘la plásticidad de ébano’ del usuario, es toda una puesta en escena. Sin embargo, J. Maes no considera esta última interpretación como plausible. Basado en una discusión con el llamado Dr. Daniel, que no parece utilizar fuentes identificables para lo mismo que dice J. Maes, él precisa que las máscaras guerreras eran utilizadas para presentar una fisonomía aterradora.
Él concluye escribiendo que el ejemplar de la figura 3 ilustra bien esta idea y que: ‘…si de hecho los nativos las usan para la guerra, es incontestable que es natural que impresionaran y asustaran al adversario y contribuyeran al éxito de las armas’ ”.
Carácter de la máscaras de elefante Luba
Nos adherimos a su razonamiento y ofrecemos una segunda razón en relación con el supuesto carácter de la máscara. Si esta máscara realmente impresiona, describirla como aterradora es exagerado, en especial porque C. Lemaire 1902, p.135, deja en claro que divierte mucho a la gente cuando él bebe agua. Por lo tanto, se nos hace difícil creer en el improbable oxímoron que es ‘una divesión aterradora’. Entonces, ¿cuál podría ser su uso?”.
“W. F. P. Burton sostiene que los objetos de este tipo pertenecían a la ‘sociedad de los elefantes’. Para el autor, los miembros disfrazados de esta sociedad estaban acompañados por un grupo de servidores aparentemente asociados, pero que afirmaban estar obligados a servirlos. La tropa así constituida secuestraba a los viajeros aislados pidiendo rescate para liberarlos. Maltrataban a la gente, exigiendo un tributo en forma de bienes diversos o esclavos, tal vez para hacerlos sirvientes. En cuanto a las personas rescatadas, si se rebelaban con dureza, la gente del elefante se mudaba a otro territorio para continuar sus actividades”.
W. F. P. Burton
“W. F. P. Burton 1961, p. 177, también nos da alguna información acerca de la coreografía de las máscaras de elefante. Dijo que el usuario de la máscara puso sus manos y pies en tambores viejos y los cubrió con hojas secas de plátano.
Aunque W. F. P. Burton no especifica dónde y de quién se obtuvo esta información, es probable que la haya extraído de su propia experiencia de campo, particularmente en el área del Gran Mwanza. De hecho, en la década de 1930, W. F. P. Burton fotografió y recolectó una máscara de elefante para juegos infantiles. Ver Figura 16”.
Nota: esta máscara se encuentra ahora en las colecciones del Museo de Etnología de Wits en Johannesburgo.
Leyenda de origen:
“Ellos, los Luba, tienen grupos ‘elefante’, ‘antílope-roan’, ‘eland’ y otros que tienen sus propias máscaras. Estos grupos requieren un pago a las aldeas donde actúan. No tienen carácter mágico, sino solo el objetivo de entretener y argucias para estafar pequeñas cuantías”.
“Creemos que la máscara de la Figura 3 podría lucirse en condiciones similares. La visión de un ‘elefante humano’ bien asentado sobre sus cuatro patas, cuya cabeza caída permite que la trompa cuelgue por la gravedad, nos lleva a plantear la hipótesis de que la forma plana vagamente cuadrangular que enmarca el cráneo podría ser una representación de las grandes orejas del elefante que caen sobre los colmillos.
Sin embargo, la elección de la representación plástica de las orejas y el tronco sugiere que esta máscara no fue diseñada para un bailarín de pie sobre ambas piernas, el cuerno y las orejas desafiarían aquí las leyes de la gravedad, sino por un hombre acuclillado o a cuatro patas. Además, desde un punto de vista estético, La vista de los espectadores de la máscara usada de esta manera es más impresionante que la que ofrece un hombre de pie sobre ambas piernas.
Con respecto al disfraz descrito por W. F. P. Burton, no garantizamos que sea un estándar bien establecido, ya que se evidencia que los especímenes que se acercan a las máscaras de elefante tenían un disfraz muy diferente. Ver figura 22”.
la sociedad de elefantes
Así se confirma nuestra hipótesis de que la ‘sociedad de elefantes’ existía en el territorio de Mwanza, pero D. Campbell 1922, p. 188, también habla de famosos cazadores de elefantes que formaron gremios con ritos de iniciación y ceremonias con varias funciones. Estas asociaciones se encontraban más al sur en los territorios de Sanga, Lamba, Luba y Wemba. Th. H. Centner 1963, p. 111, por su parte, afirma su existencia en la región de Kikondja”.
“R. Marchal 1937:, p. 46 a 50, también menciona la presencia de cazadores cerca del lago Mweru. El autor relata que los cazadores Sanga que viajaban a Pweto pasaron por las tierras del Jefe Kabemba. Estos cazadores mataron a dos elefantes en el territorio de Bemba, pero espontáneamente le dieron al jefe las piezas a las que tenía derecho, la pata derecha, cola y colmillos. Desde ese momento, los cazadores de elefantes se ganaron el respeto, ofreciéndoles el jefe tierras para quedarse en su territorio. Por lo tanto, dado el hecho de que las compañías de cazadores de elefantes estaban en la misma área geográfica que la máscara de Lemaire, figura 3, podemos apoyar la hipótesis de un vínculo entre los gremios y las máscaras de paquidermos”.
“Queda un problema: los pocos textos que mencionan estas hermandades no lo hacen directamente sobre el uso de las máscaras*. Sin embargo, se certifica que las sociedades de caza imitan muy a menudo las relaciones entre el cazador y los animales que se pretenden cazar. F. Grevisse 1935, p. 2, afirma que en el territorio Sanga, los cazadores de elefantes se reunían, antes de una caza, cerca del kipando, una rama bifurcada utilizada para colgar los trofeos de caza. Dos danzas se vincularon a las diversas reuniones de la hermandad: la kimbwela, practicada por los Bambwela del norte de Zambia, y la kinkanda, por los Sanga”.
* Nota del texto: Con la excepción de la declaración de W. F. P. Burton, que no relaciona la ‘sociedad de elefantes’ con las hermandades de caza, aunque esto es más que probable.
los Sanga
“Estas danzas se realizaban sin máscara, pero las imitaciones de actos cinegéticos y del mundo animal eran comunes. Además, algunas de estas coreografías podrían, para completar la imitación, utilizar máscaras. Esto se hace creíble por una nota de Th. H. Centner 1963, p. 111, que afirma que las máscaras de elefante en arcilla, usadas por niños en la región de Kikondja, pero también a lo largo de Lualaba, eran parodias infantiles de la secta del hombre elefante que operaba en la región en el pasado. Además, según Grevisse 1935, p. 3: estas sociedades de caza de los Sanga que mantenían las cabezas de los elefantes muertos que cocinaban, ‘…como trofeos que no son diferentes a la apariencia ennegrecida e imponente de las máscaras de elefante’ “.
“Algunas preguntas siguen sin resolverse. ¿Cómo sociedades de caza afines a diyanga o buyanga fueron capaces de mostrar tanta pompa a través de objetos tales como máscaras? ¿Cómo es que estas sociedades y su arte no duraron?
“Las respuestas son muy probablemente de naturaleza histórica. Ya hemos mencionado la importancia de las redes de negocios a finales del siglo XIX en la región de Katanga. Este comercio, así como los grupos que lo han manejado localmente, deben estudiarse desde el punto de vista de los trastornos ideológicos que los acompañaron”.
Juanjo Andreu
Profesor de Bellas Artes y comisario cientifico de arte tribal africano
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